Хакасия: земля, где живы предания

Для большинства людей древние языческие верования остаются где-то на территории сказок, эпосов и местных легенд. Сложно представить, что они всё ещё могут быть неотъемлемой частью повседневной жизни и лежать в основе мировоззрения современного человека. Тем не менее в некоторых регионах России традиционные верования до сих пор живы и глубоко интегрированы в быт и мышление. Хакасия, расположенная на юге Енисейской Сибири, один из таких регионов.

По всей территории вдоль Енисея сохранился шаманизм. В Тыве он является чуть ли не официальной религией, без согласования с шаманом не принимается ни одно решение. На севере, в районе Таймыра, вам сначала ответят: «У нас шаманов больше нет». А потом тихо добавят: «Вы же понимаете, мы открыто не говорим об этом».

У людей плотно засело в памяти советское время, когда власть была нацелена искоренить всю непартийную ересь, да и христианское негативное отношение к традиционным верованиям тоже сыграло свою роль. Хакасы находятся где-то посередине: шаманы не афишируют свою деятельность, но и не скрывают её, а люди продолжают сохранять исконную веру как одну из базовых основ обычной жизни. Местные, причём и этнические хакасы, и русские, которые долго прожили на этой территории, во многом продолжают следовать обычаям, чтят места силы и обращаются к духам за поддержкой.

Жизнь в окружении духов

Мир хакасов, как и всех, кто живёт в системе шаманских верований, делится на три уровня. Верхний мир, где обитают божественные сущности, средний мир — место для людей и духов, привязанных к ним и к земле, и нижний мир, где обитают темные сущности. Это всё очень приблизительная схема, каждый из миров для местных является частью отлаженной системы взаимодействия с окружающей действительностью и движения собственной души в пространстве и времени.

«Люди считают, что они не одиноки. Даже когда человек идет один в поле, за ним смотрят духи», — рассказывает Павел Чураков, который много лет изучает культуру региона и организует экскурсии по знаковым местам Хакасии.

«Если человек сделает что-то нехорошее, например будет проклинать землю, то духи расскажут шаману. Земля не принесёт урожай, и это будет вина того человека, потому что такие действия — преступление. Духи создали правила, которые нужно соблюдать».

Родители Павла приехали в Хакасию из других регионов строить Абаканскую ТЭЦ в 70-е годы, а сам он уже родился здесь.

«Местные верования вплелись в моё понимание мира. Причём я даже отделяю Хакасию от остального мира: здесь мы живем в окружении наших духов, о которых я часто рассказываю на экскурсиях. У меня с ними паритет: я их люблю — они меня тоже, я их уважаю — и они меня. Когда я про них рассказываю, они всё это слышат, я не соврал ни разу», — смеётся Павел.

По преданиям, мир был создан духами верхнего мира чаянами, они вложили в него определенные законы и правила. Сейчас чаяны не участвуют в делах мира, даже шаманы не могут к ним обратиться. Пока всё идет своим чередом, они только следят за балансом между людьми и животными, силами добра и зла, стихиями и всем прочим.

В мире людей живут другие духи, ээзи — хозяева местности. Для хакасов река — это не просто река, у нее есть свой Суг ээзи — дух воды, а у каждой горы — есть Таг ээзи. Кроме того, в обрядах и верованиях очень важное место занимают духи Чир Ине — мать-земля и От Ине — мать огня. Большинство ритуальных действий начинаются с обряда Сек-сек, обряда кормления огня. Мать огня — единый дух, но в каждом костре есть её частичка.

В хакасском пантеоне есть отдельное божество, которое заботится о людях. Богиню Ымай почитают много веков по всей территории региона, она главная заступница, уберегающая людей от беды и защищающая перед богами.

«Она воплощение женской силы, мать матерей», — рассказывает Павел.

Кроме того, к божествам и духам, принимающим участие в жизни людей, относятся Эрлик Хан, подземный властитель, который собирает души тех, кто умер, и Хан Тигир — небесный властитель. Все духи места и стихий нейтральны по отношению к людям, их участие воспринимается скорее как позитивное. Со всеми ними: и с властителями нижнего и верхнего миров, и с ээзи, с От Ине и Чир Ине, даже с богиней Ымай могут общаться шаманы, наделеные сильным даром.

Еще есть отдельная группа духов среднего мира, их называют «тёсси» и обычно упоминают во множественном числе.

«Тёсси столько, сколь людей. Они разные, могут жить где угодно, могут пакостить или помогать, могут шутить. Тёсси, как люди, у всех разные характеры», — говорит Павел. «Обычные люди их не видят, с ними тёсси общаются только косвенно, например, могут шуметь в доме. А шаманы их видят, у каждого своя целая когорта тёсси, которые ему служат. Та информация, которой владеет шаман, передана ими».

Интересно, что мир хакасов, населенный различными могущественными духами и силами, не враждебен. В их мировоззрении сущности не ставят себе целью пугать людей или вредить им, никто не грозит наказанием. Есть простые и понятные законы уважения окружающего мира, соблюдай их, и всё у тебя будет хорошо.

Конечно же, христианство пыталось изжить отсюда традиционную веру, но у него ничего не получилось. Эти земли вошли в состав Российской империи в XVIII веке, сразу приехали миссионеры, чтобы крестить язычников.

«Миссионеры сказали так: «Кто не верит в Христа, не достоин ничего. А кто уверует, тому дадим рубль и рубаху», — рассказывает Павел. «Хакасы пожали плечами, взяли рубль, рубаху, покрестились и всё осталось по-прежнему. Только помимо привычных богов в их картине мира появились Ах Худай, белые боги, к которым они тоже относятся с большим уважением».

О чём молчат камни

«Мы верим, что Великая каменная мать хранит в себе силу и дух народа. Люди приложили столько усилий, чтобы её вернули на изначальное место. У нас много изваяний перевезено в Хакасский и Минусинскмй краеведческие музеи, а вернуть требовали именно её», — рассказывает Вероника Иптышева, хранитель музея «Улуг Хуртуях тас».

Улуг Хуртуях тас в переводе с хакасского означает «Великая каменная мать». Это каменное изваяние, сделанное из песчаника на рубеже 3-го и 2-го тысячелетия до нашей эры. Когда-то она стояла посреди степи под открытом небом и была объектом поклонения местного населения. В 1954 году археологи вывезли ее в краеведческий музей Абакана, где она провела более 50 лет. Интересно, что люди о ней не забыли. В советские времена говорить открыто было нельзя, поэтому просто писали робкие письма и запросы. А с началом перестройки люди стали громко требовать возвращения святыни на ее изначальное место. В начале 2000-х власть пошла людям навстречу. По старым фотографиям, воспоминаниям местных жителей и рекомендациям шаманов определили место, откуда ее увезли, и сделали здесь музей.

С каменной матерью связано несколько легенд, но все они сходятся на том, что она покровительница и прародительница народа. Шаманы приезжают сюда проводить обряды, а обычные люди просят её о помощи. Чаще всего к ней обращаются с проблемами, связанными с детьми. Есть поверье, что она помогает родить ребенка даже тем, кто уже давно отчаялся.

«Здесь веками совершается один и тот же обряд, впервые его описал немецкий исследователь Мессершмидт в 1721 году, — говорит Вероника. — Человек трижды обходит статую вокруг, по солонцу. По часовой стрелке у нас ходят, когда обращаются к светлым силам, против часовой — когда к тёмным. Потом делают подношение, лучше всего молочным продуктом. Молоко у нас считается самым чистым природным продуктом. А потом, стоя перед лицом каменной матери и раскрыв в её сторону ладони, говорят о своей просьбе».

В стеклянном павильоне, воздвигнутом вокруг святыни, есть место, куда кладут подношения, и отдельное — для мягких игрушек, которые приносят в благодарность за рождение ребёнка. Если подношение духам и богам — это древняя традиция, которая есть во всех древних системах верований, то приносить игрушки — новая, которую люди придумали недавно. Когда игрушек становится слишком много, сотрудники музея собираю их и отдают в детский дом или нуждающимся семьям.

Улуг Хуртуях Тас находится в середине самого длинного могильника на территории Хакасии. Его протяженность 34 км — от села Аскиз до подножья гор.

«На территории всего региона тысячи курганов, возраст которых 2500 — 3000 лет. Они в основном относятся к скифской культуре, предки хакасов — тагарцы, они же сибирские скифы» — рассказывает Павел Чураков.

Курганы стали неотъемлемой частью ландшафта, они находятся везде: в степях, у подножья гор, рядом с населенными пунктами и просто вдоль дороги.

Одно из важнейших мест силы — Долина Царей, комплекс из 58 крупных скифских курганов. Самый крупный из них — Салбыкский курган. По всем признакам, здесь был захоронен правитель.

«Курган представлял из себя насыпь пирамидальной формы, примерно 12 м в высоту, как четырехэтажный дом», — рассказывает Василий Георгиевич Боргояков, директор музея «Салбык».

»Строилась эта пирамида для одного человека, на момент смерти ему было 70−75 лет. Как его звали, мы не знаем. Старцу сделали трепанацию черепа, потом мумифицировали. Причём в отличии от египетских, мумия должна была стоять вертикально. Когда старца хоронили, с ним в мир иной ушло ближайшее окружение: две молодые женщины и два молодых мужчины. А позже к нему подзахоронили ещё трех родственников».

Ученые предполагают, что он был не духовным лидером, а царём, участвовавшим в сражениях. При жизни у него были переломы ног, левой руки, рёбер и ключицы.

К сожалению, все материальные ценности этого кургана, как и многих других, были разграблены. К моменту археологических раскопок в начале 50-х годов XX века их практически не осталось. В 1954 году археологи увезли тело правителя в Москву для исследований, и дальнейшая судьба его не известна. Сотрудникам музея удалось выяснить только то, что его в 56 году перезахоронили где-то недалеко от столицы. Но они надеются, что все-таки когда-то смогут выяснить подробности и вернуть царя туда, где ему положено быть.

Ещё одно известное место силы Хакасии — каменный комплекс Сундуки. По местным поверьям, из скальной гряды много тысячелетий назад люди сделали древнюю обсерваторию.

«В день солнцестояния звезды расположены в отмеченных выступах на горной гряде — эта чаша, чаша звездного неба, которая повторяет млечные пути», — рассказывает Елена, она живет в Хакасии с семьёй уже много лет.

«Древние люди смотрели на небо, отмечали дни солнцестояния и равноденствия, а после многовековых наблюдений сделали свой календарь, высеченный в камне». На вершине расположена отдельная каменная глыба, по форме напоминающая сундук. С обратной стороны, над огромным степным простором, высечено углубление, получившее название «кресло шамана».

Люди верят, что шаман, сидя там, получает мощную силу и может беспрепятственно путешествовать по мирам. У основания сундука находится каменная плита, которая остается тёплой в любое время года. В дни силы на ней проводятся обряды, а посетители могут в любое время лечь и загадать желание.

По всей территории Хакасии находят древние петроглифы, которые здесь называют «писаницы». Они относятся к разным эпохам и изображают сцены быта, охоты или ритуальные символы. Эти свидетельства веков бережно охраняются от вандализма и, насколько возможно, от естественного разрушения. Одна из самых известных писаниц находится в заповеднике Оглахты.

Для того, чтобы люди могли до нее добраться, была построена лестница, в которой почти 1000 ступеней. Наверху лестницы площадка, откуда можно рассмотреть все наскальные рисунки и захватывающие дух виды на Саянские горы и Красноярское море.

У подножья находится горизонтальный шаман-камень. Его нашли в 1980-х годах, исследователь совершенно случайно сел на него отдохнуть и сорвал кусок дёрна, под которым оказалось множество рисунков.

На камне более 160 рисунков, 60 из них — кинжалы. Кроме того, на нём множество изображений спиралей, ликов и антропоморфных существ. Предполагается, что все эти рисунки имеют ритуальное значение.

Не все святыни смогли пережить советский период. Рядом с музеем «Казановка», где сейчас восстанавливается быт и традиции народа хакасов, есть священное место. Его называют Иней тас, что в переводе означает «каменная бабушка».

«Священная скала была похожа на гигантскую женскую скульптуру 18 метров высотой. Верхняя её часть была оформлена как человеческая голова. Скалу взорвали в конце 50-х годов как религиозную святыню, но люди до сих пор сюда приезжают», — рассказывает Виктория Кулишова, научный сотрудник музея «Казановка».

Деревья у подножья скалы все обвязаны разноцветными лентами. Эти ленты называют «чалома». Их повязывают в священных местах и просят духов исполнить желание. Причём ленту нужно завязать не на тугой узел, а сделать петлю и продеть в неё два хвостика, тогда желание обязательно сбудется. Такие ленты есть во всех местах силы, потому что люди продолжают верить, а это самый простой способ попросить духов или богов о помощи.

Свидетельства древности равномерно распределены по всему региону, как людям забыть о том, кто они, когда об этом напоминает всё вокруг. Ни советская власть, не церковь не смогли их заставить забыть о связи с предками и древней вере.

«У меня родители отсюда родом, но давно переехали. Я сама родилась в Красноярске, а потом вернулась и живу здесь с семьей», — рассказывает Виктория, чиновник из Абакана. Она приехала показать друзьям музей «Казановка» и менгиры, расположенные рядом с ним.

«Я из православной семьи, моя религия очень с этим боролась. Но действительно есть такие особенные места, к которым нужно относиться уважительно, они дают огромную силу. Я сама тоже долго не могла принять всё это. Но за последние два года в моей жизни столько всего случилось, что было нельзя не поверить. Чтобы иметь благополучие и физическое здоровье, нужно иметь здоровье духовное. А оно невозможно без связи с корнями и предками. У нас в Хакасии наконец-то происходит возрождение».

Бремя шамана

«Шаманами не становятся, ими рождаются. Должна быть родовая предрасположенность», — говорит Ольга Чеботаева.

Сейчас ей 45 лет, 7 лет назад она приняла свой дар и с тех пор помогает людям. Ольга стоит в обычной одежде около ворот своего дома в селе Усть-Есь. Раньше она была школьным учителем, но потом духи решили, что ей пора продолжить дело предков.

«У меня шаманы есть и по роду матери, и по роду отца. Мать сама такая была, но в советское время шаманов жестоко истребляли, поэтому все боялись и молчали», — рассказывает Ольга.

«Я с детства всегда что-то видела и говорила об этом маме и бабушке. А они отвечали, что есть такое, но говорить об этом нельзя. Мой дар от прадеда, он был великим шаманом. Прабабушка у меня тоже была непростая, ведунья родом с Украины. Ведовство — это не шаманизм, работает по другому. Она лечила просто руками, травами, заговорами. А шаманы практически заговорами не лечат, они через бубен и руками», — рассказывает Светлана, которая открыто практикует шаманизм уже более 30 лет.

Её прадед, Чапчан Кулимеев, был известным в Хакасии шаманом, но ему пришлось отказаться от своего дела. Бубен и обрядовый костюм он отдал в Кунтскамеру в Санкт-Петербурге, где они хранятся до сих пор. В 80-е годы, когда давление советской власти ослабло и страх стал понемногу отступать, Светлана ощутила причастность к родовому ремеслу и начала лечить людей.

По рассказам местных получается, что шаман не имеет выбора. Если род и духи решили, что в нём должен проявится дар, то человек либо пойдет по этому пути, либо его ждет весьма незавидная судьба. «Не всегда хорошо, когда в роду были шаманы. Предок, имевший эту силу, ходит по потомкам и ищет себе замену. Совладать с даром дано не каждому: кто-то теряет рассудок, кто-то умирает, а кто-то принимает этот дар», — рассказывает Виктория, жительница Абакана.

К шаману люди обращаются с разными проблемами, кто-то с психологическими, кто-то с физиологическими. Кто-то верит, а кто-то приходит с недоверием, просто потому что многие говорят, как им помогло. Светлана рассказывает, что к ней часто люди обращаются, когда уже прошли все больницы, а даже диагностировать причину недуга не могут. «Ты смотришь их и говоришь: «Давайте этот орган проверим, там проблема». Правильное диагностирование, наложение рук, проведение обряда — так многие излечиваются», — говорит она.

Светлана использует традиционную терминологию и образы, а в работе опирается на тех духов, которые живут среди людей.

«Со мной постоянно мои тёсси. Они мне помогают: спрашиваю, если что-то нужно узнать, отправляю их на какое-то задание, если что-то нужно сделать. Тёсси бестелесные существа, но они могут принять любой облик по своему желанию. Я их вижу, как вас», — рассказывает Светлана. Она работает с людьми в доме прадеда, того самого известного шамана. Обряды проводит вдвоём с мужем Игорем, его роль называется алгысчи, что значит «человек, который благодарит духов». Он поддерживает костёр и помогает участникам обряда. Светлана полностью сосредотачивается на своем деле, облачается в костюм шамана, берет бубен и переходит в особенное состояние.

«Шаманы могут передвигаться между мирами. Есть три мира: нижний, верхний и средний. Если душу человека нужно вернуть, мы идем в нижний мир. Для этого мне нужен бубен, он работает как портал. Если бубен сделан из кожи козы, то в процессе обряда он превращается в козу, если из лошади, то в лошадь. Сев на это животное, я могу перелетать из одного мира в другой».

Ольга говорит о своей работе буднично, часто используя современные термины.

«У нас просто такая профессия, в жизни мы обычные люди. Можно сказать, что мы этнопсихологи, этнопедагоги: проводим обряды и храним традиции. Человек сам причина всего, что с ним происходит. Если он меняется, то вокруг него тоже всё меняется. Каждый сам создает свою вселенную. Моя задача — помочь человеку создать ту вселенную, в которой ему будет комфортно жить».

Она принимает людей в кабинете в Абакане. По её словам, один из основных моментов практики заключается в том, чтобы понять проблему человека и восстановить гармонию.

«Он совершает ошибки, а я должна угадать, где именно эти ошибка, и дипломатично договориться с разными мирами, чтобы у него не болело».

Если нужен обряд, то он проводится на природе, заранее договариваются о месте и времени. Ольга, несмотря на свой современный подход к трактовке работы шамана, так же, как все её коллеги по ремеслу, считает, что костюм и бубен необходимы: костюм помогает перейти в другое состояние, а бубен — необходимый инструмент для перехода между мирами.

«Многие люди сейчас хотят стать шаманами, они думают, что это какие-то сверхспособности, а на самом деле это бремя, — говорит Ольга. — У нас с рождения постоянно тяжелые испытания. Если мы из них делаем правильные выводы, то к нам приходят помогать сильные и мудрые духи. Это, конечно, мифологическая интерпретация. А так их можно назвать проекцией моего ума: насколько я буду развита, настолько будут сильны и развиты мои духи».

Она говорит о простом и логичном принципе: чтобы понять проблему человека, нужно иметь определенный жизненный опыт, который формируется в основном через сложные ситуации.

«Чтобы вас понять, я ищу в своей памяти подобные явления. Для того чтобы у меня все откликалось, я должна пережить много страданий за свою жизнь. Вообще мы должны помогать всем, кто обратится. Иногда устаешь так, что нет сил ходить. Восстановить может только природа, поэтому я постоянно езжу в тайгу. Другой способ восполнить свои силы — тянуть их из людей, а это уже черный шаманизм».

Приятно осознавать, что многообразие веры смогло пережить века и сохраниться в сердцах и памяти людей. Похоже, древние верования просто не могут полностью исчезнуть, потому что они завязаны на естественные действия и природу, которая нас окружает. Радуешься свежему воздуху в горах — приветствуешь Таг ээзи, наслаждаешься холодной водой реки в жаркий день — благодаришь Суг ээзи, зачарованно смотришь в костер — обращаешься к матери огня От Ине. Получается, что земля и ее исконная вера бессмертны и будут такими, пока есть сами люди, горы, реки, леса. И пока шаманы из поколения в поколения ходят по роду и выбирают своих наследников. Верить ли в духов и богов, каждый выбирает сам, но если земля столько веков хранит предания о них, то это скорее всего не просто так.