В Архангельске на конференции "История освоения Арктики: от прошлого к будущему" выступил сотрудник Института народов Севера РГПУ им. А. И. Герцена (г. Санкт-Петербург) Игорь Набок. Его выступление было посвящено проблеме сохранения этнической идентичности коренных малочисленных арктических народов и отчасти - теме последствий боязни этносепаратизма.

"Сохранение и устойчивое развитие коренных малочисленных народов Арктики сегодня является одной из стратегических задач арктической политики российского государства, - сказал эксперт. - Это связано прежде всего с пониманием особого места и статуса этих народов, созданных ими уникальных систем жизнеобеспечения, культур в существовании и развитии арктических регионов. Совершенно очевидно, что именно здесь для исследования и понимания особенностей этого существования и развития требуется комплексный междисциплинарный научный подход, именно здесь недопустимо и разрушительно вульгарно-материалистическое в своей основе "разведение" экономических и гуманитарных проблем, материальных и духовных факторов жизнедеятельности, упрощённое понимание модернизации, пренебрежительное отношение к складывавшимся веками этническим традициям. Коренные малочисленные народы Арктики выработали свои особые способы и средства взаимоадаптации природы и человека, требующие специального изучения и содержащие немало поучительного для современного постиндустриального общества, находящегося в ситуации глубокого экологического и, одновременно, духовного кризиса.

В то же время, разумеется, сегодня малоэффективен и так называемый "этнический романтизм", призывы к "движению вспять", к полному возврату к традиционной этнической культуре, выразившийся, в некоторых арктических регионах в нарастании т. н. "неоязыческих" общественных движений, имеющих не только религиозный, но более широкий культурный смысл, и связанных с нарастающей потребностью малочисленных народов сохранить свою этническую идентичность, свой язык, духовные традиции и ценности. Кроме того, что коренные народы имеют на это право и в соответствии с Конституцией Российской Федерации, сохранение их языков и культур означает и сохранение того культурно-языкового разнообразия, которое оказывается условием физического выживания человечества как рода. Это прекрасно показал выдающийся отечественный этнолог С. А. Арутюнов. "Для эффективного выполнения своих адаптивных функций культура, писал учёный в своей работе "Народы и культуры: развитие и взаимодействие" (М., 1989. С. 153), - во всех своих формах проявления не в меньшей степени, чем способы биологического существования, должна в значительной степени носить избыточный характер и тем самым быть способной нести в себе необходимые потенции для достижения адаптивного эффекта в новых, порой резко изменяющихся условиях. Отсутствие у человека процессов биологической видовой дивергенции как раз и делает необходимым его локальное разнообразие, проявляемое прежде всего в выработке различных этнических культур".

Но это, - повторил И. Набок - не означает движения "вспять", а предполагает сложный адаптационный процесс, с одной стороны, сохраняющий основные традиционные ценности культуры - духовно - нравственные, эстетические, сохраняющий уникальные коммуникационные системы - языки (причём это относится не только к "естественным" языкам, но и к другим языкам культуры), сохраняющий концептуальные основания традиционной системы жизнедеятельности, в том числе производственной; с другой стороны, включающий эти культуры в новый социокультурный контекст, в современные коммуникационные системы, в новую социально-экономическую реальность. При этом должны учитываться многие факторы, связанные с различиями культур коренных малочисленных народов, их этнорегиональными особенностями, уровнем сохранности языка, этнической идентичности. Этот процесс должен управляться на научной основе, его стихийное развитие ведёт к неизбежной аккультурации, ассимиляции, утрате этнической идентичности и окончательному разрушению уникальных культур арктических этносов. Синкретизм, особое взаимопроникающее единство различных компонентов традиционной этнической культуры (духовных, материальных, социальных), требует сегодня системно подходить к адаптационным и модернизационным процессам. Здесь следует учитывать и то, что различные компоненты этого синкретического единства обладают различной степенью сохранности, различным потенциалом "экстраполяции" в современную культуру. И мера, и характер модернизации здесь может быть чрезвычайно различными. Проблемы сохранения языка и культуры должны рассматриваться прежде всего в контексте общей политики по отношению к арктическим регионам, включающей решение комплекса вопросов социально-экономического, экологического, правового, этнокультурного, культурно-образовательного содержания.

В значительной степени ключевым здесь остаётся вопрос о сохранении этнической идентичности коренных малочисленных арктических народов, об интеграции их этнической и гражданской идентичности. Это - один из важнейших и достаточно сложных вопросов национальной политики. В одной из предвыборных статей В.В. Путина, являющейся фактически частью новой президентской программы, приоритеты в этом вопросе сформулированы точно и недвухсмысленно: "Нам необходима стратегия национальной политики, основанная на гражданском патриотизме. Любой человек, живущий в нашей стране, не должен забывать о своей вере и этнической принадлежности. Но он должен прежде всего быть гражданином России и гордиться этим. Никто не имеет права ставить национальные и религиозные особенности выше законов государства. Однако при этом сами законы государства должны учитывать национальные и религиозные особенности". Заявленный здесь приоритет гражданской идентичности, патриотизма - это и директива для культурно-образовательной политики. Но конкретные пути, средства формирования гражданской идентичности как приоритетной для государства идентичности в её соотношении с другими видами идентичности - одна из самых сложных и противоречивых проблем. И в значительной степени это связано именно с пониманием этнической идентичности, непосредственно с ней корреспондирующей. Здесь ни в науке, ни в общественном сознании, увы, не наблюдается единства и консенсуса. "Застарелая" болезнь всеобщей "этнографической безграмотности" населения, вызванная так и не преодоленным односторонне классовым пониманием движущих сил истории, в которое "этническое" ее измерение никак не вписывается, продолжает оказывать существенное влияние на общество. Это обнаруживает себя и в парадоксальных идентификациях, возникающих при переписи населения, и в том, что представления значительной части граждан нашей многонациональной страны, например, о коренных малочисленных народах Севера, увы, часто ограничиваются анекдотами о "чукчах".

Эксперт отметил, что сегодня широко распространена точка зрения, согласно которой "укрепление этнической идентичности, якобы, неизбежно разрушает гражданское единство общества, неизбежно ведёт к этническому сепаратизму. На наш взгляд, к этому, скорее ведёт, игнорирование этничности, попытки сконструировать гражданскую идентичность без опоры на этничность этническую. Своеобразная "идеосинкразия" этнического сепаратизма, боязнь разрушения единства культурно-образовательного пространства страны приводят на практике к девальвации этнической идентичности коренных малочисленных народов, их перманентному ассимилированию.

И здесь решающим фактором оказывается, на наш взгляд, образование. Следует отметить, что в "Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации", утвержденной решением Правительства РФ 4 февраля 2009 г., образование рассматривается как стратегический ресурс устойчивого развития полиэтнического общества России и важный фактор обеспечения национальной безопасности многонационального государства. Для северных арктических регионов, особенно для их сельских районах, мест компактного проживания коренных малочисленных народов, развитие системы образования имеет особую значимость как важный стабилизирующий социальный фактор, учитывая то, что, как правило, образовательные учреждения в отдаленных поселках становятся очагами культуры и просвещения. Реализация права на образование для коренных малочисленных народов Арктики является также необходимым условием сохранения их языков и культур, сохранения этнической идентичности.

С другой стороны, в явном противоречии с вышеуказанным, на наш взгляд, находятся три "модернизационных" акта, осуществлённых в последние годы Министерством образования и науки РФ и наиболее болезненно "ударивших" именно по коренным малочисленным народам Севера: а) изъятие из Закона об образовании понятия "национальная школа"; б) изъятие из Федерального образовательного стандарта т. н. "национально-регионального компонента"; в) перевод школ на "подушевое финансирование". Разумеется, эти меры продиктованы прежде всего, стремлением сохранить единство Российской Федерации, единство культурно-образовательного пространства страны, а также противостоянием тенденциям "этнического сепаратизма" и даже развитием процесса "демократизации" образования. Но насколько адекватны этим целям указанные выше действия? Сама культурно-образовательная практика последних лет говорит, скорее, об отрицательном их результате. Так, в частности, теперь национально-региональное (этнорегиональное) содержание образования в соответствии с ФГОС должно быть интегрировано в содержание обязательной части основной образовательной программы ее гуманитарного блока, призванного "транслировать ценности российской и общечеловеческой культуры". Но указанная модернизация образования привела по существу к отказу от обязательности обучения родным языкам и культурам, зависящего теперь от "возможностей образовательного учреждения".

А каковы эти возможности? Здесь придётся обратиться к принятому 1 декабря 2007 г. Федеральному закону "О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации в части изменения понятия и структуры государственного образовательного стандарта", который, в частности, утвердил переход на нормативно подушевое финансирование образовательных учреждений. Именно этот закон, ориентированный на экономичекую рентабельность, чрезвычайно болезненно сказался на деятельности малокомплектных школ, преобладающих в местах компактного проживания коренных малочисленных народов Арктики (и всей Сибири и Дальнего Востока страны), привёл к закрытию многих образовательных учреждений этого типа, способствовал резкому сокращению преподавания родных языков и культур коренных народов в арктических регионах.

Ситуация с преподаванием родных языков коренных малочисленных народов Арктики остаётся не просто кризисной, но и ещё имеющей отрицательную динамику развития. Следует подчеркнуть также, что все языки коренных малочисленных народов Арктики могут быть квалифицированы как языки функционально ограниченные, так как они не являются языками обучения, а преподаются только в предметной форме. Это означает особый риск исчезновения, утраты языков коренных арктических народов, которые в этом случае вряд ли могут выполнить функцию "хранителей истории Арктики". В данной ситуации реальное устойчивое развитие коренных малочисленных народов Арктики возможно только при условии принятия и реализации особой федеральной комплексной программы поддержки культуры и образования народов Арктики, учитывающей их этнокультурные особенности, реальную культурно-образовательную и языковую ситуацию в Арктических регионах, в которой образование коренных народов рассматривалось бы не в русле общих стандартов, но как особый вид образовательной инклюзии, требующий своих подходов и своих стандартов".