Латвия, 16 марта, 2012, 19:39 — ИА Регнум. Продолжая традиционное сравнение стран Прибалтики по различным категориям, корреспонденты ИА REGNUM в Литве, Латвии и Эстонии посмотрели на религиозную составляющую жизни этих трех республик.

Внимательно читающих наш цикл вывод не удивит: и в этот раз три страны, которых часто именуют "сёстрами-близнецами" ничуть не похожи друг на друга.

Эстония

В вопросе религиозном Эстония - едва ли не самая "странная" среди прибалтийских сестричек. Странная - потому что, согласно опросам, 75 % эстонцев считают себя... язычниками. Следует оговориться, что это такое размытое понятие, принятое эстонцами на скорее эмоциональном, чем логическом уровне, которое характеризует "природную, реликтовую" природу народной идеологии эстонского народа, основу ее представлений о себе и окружающем мире. При этом родноверие эстонцев не принимает такие экстремальные и закрытые формы как у многих неоязычников Европы и Азии (сектантство по форме и малочисленности по количеству вовлеченных, оппозиция официальным религиям и власти, странные и категоричные в своем максимализме правила и обряды), а вполне себе легальный, массовый и слегка "попсовый" цивилизованный их апгрейд: абсолютное увлечение массовым хоровым пением, увлечение национальными костюмами, деталями быта, танцами и традициями, древними эстонскими именами...

То есть "язычество" эстонцев - это скорее этнографическая дань нации своему историко-культурному прошлому, желание переехавших с хуторов и деревень в города эстонцев при помощи формального язычества не порвать свои последние, связывающие с "догородской" культурой предков связи. Именно поэтому не стоит в язычестве искать саму религию, это лишь форма самоидентификации эстонцев, для которых все основные европейские религии, кроме язычества, явились по факту "оккупационными". Язычество благодаря своим неагрессивным, внешне вполне приемлемым для большинства формам получило в Эстонии и официальное признание - самый массовый языческий праздник эстонцев Янова Ночь (Янов день) 24 июня является государственным праздником, как и День весны 1 мая, следующий за бесноватой Вальпургиевой ночью. В госкалендаре Эстонии зафиксированы и другие языческие празднества, правда, не как официальные праздники.

Понятно, что язычество эстонцев - это нечто неосязаемое и неконкретное в жестких привязках, если говорить о присущих классическому язычеству признаках. Уверен, что в религиозном плане большинство жителей Эстонии - атеисты. Городские атеисты, чьей религией является материальный достаток, а не бог Таара, а покрытые мхом камни для жертвоприношений и священные дубравы - лишь милым сердцу наглядным свидетельством того, что эсты на этой земле живут ой как долго.

Именно поэтому те энтузиасты-эстонцы, кто буквально и слишком принципиально относится к язычеству, не пользуются широкой поддержкой и воспринимаются скорее как чудики. Официальная организация " Собрание язычников Эстонии" (Maavald koda) объединяет сотню этнографов, историков, литераторов и прочей славной интеллигенции, никогда не жившей в деревне и не занятой сельскими практиками. Они проводят собрания, принимают решения, публикуют их на сайтах, организуют совместные мероприятия, в том числе, протесты против уничтожения древних культовых мест. В общем, фанаты и по-своему сектанты.

Если говорить об "официальной" правильной религии Эстонии, то это - протестантское лютеранство, доставшееся в "наследство" Эстонской Республике от почти 800-летнего господства на этих землях сначала западно-европейских и скандинавских рыцарских орденов, затем - остзейских немцев. Покорив древних эстов в 1228 году, "Орден меченосцев" и "Ливонский орден" фактически выжгли огнем и уничтожили мечом все, что сопротивлялось захватчикам, в том числе языческих священников и священные места древних эстов. Началась масштабная и по-немецки основательная религиозная "перековка" эстонцев, продолженная под властью датчан и шведов. После религиозной Реформы Лютера протетансты-лютеране получили полную власть над землями Эстонии.

"Немецкая власть" за 800 лет фактически создала в стране все необходимое для самостоятельного существования собственно эстонского протестантизма: массовое религиозное книгоиздание, собственные нацкадры-священники, монастыри и церкви, соборы, сначала принудительные, а затем и вполне себе светские воскресные посещения церквей местными прихожанами, погружение протестантизма в самые низы эстонского народа - туда, где все еще теплились активные очаги языческого-национального противостояния. Там, где новой оккупационной религии не покорялись, звучали выстрелы, свист мечей, горели костры инквизиции. Известно, что во второй половине XVII-века в занятой шведами Северной Эстонии были сожжены на кострах до 200 язычников-эстонцев, обвиненных в колдовстве, и вырублены тысячи священных рощ и дубрав. Понятно, что против лома нет приема.

Сегодня вряд ли официальная религия Эстонии признает такой взгляд на свою историческую роль, предпочитая другие факты и доводы. И она будет по-своему права... Ведь просветительская и прогрессивная по тем временам роль протестантизма очевидна: рост самосознания и самостоятельности горожан и других сословий, внедрение новых методов хозяйствования, распространение грамотности, порядок и единообразие пришлись по душе эстоноземельцам, хотя, понятное дело, захватчиков никто не любит.

Не забывайте также, что скудный на внешние эффекты и пышные формы, призывающий к душевному и физическому аскетизму протестантизм точно вошел в "эстонскую рамку". Как бы то ни было, но религия иноземных хозяев постепенно была принята сначала самыми целеустремленными из числа эстонцев-карьеристов, а затем - через них, первых эстонцев-горожан (известно, что до XV-XVI веков эстов в города просто не допускали, если только они "не обращались" в датчан, немцев или шведов), священников и помощников иноземной власти - всеми остальными эстонцами. Любопытно, что данная ситуация не изменилась и после присоединения этих земель к России в 1700-х годах. Сумев отстоять свои особые привилегии, остзейские немцы смогли законсервировать и особый "лютеранско-протестанский" статус своих земель, который в целом сохранился до момента создания Эстонской Республики.

Забавный факт, но первое на территории Эстонии высшее учебное заведение (именуемое ныне Тартуским университетом) было собственно не университетом, а Academia Gustaviana (высшей религиозной школой), которая в период с 1632 по 1656 годы готовила исключительно священников и богословов -протестантов. Также характерно, что когда в Дерпте (сегодня - Тарту) по указу российского императора Александра Второго открылся в 1802 году действительно университет, в который впервые в истории Эстонии были в обязательном порядке допущены эстонцы, то контролировавшие его прибалтийские немцы тут же открыли в нем лютеранский богословский факультет, который был в тот момент крупнейшим в России. Так что протестантизм и лютеранство в Эстонии это еще и синоним образования: к началу ХХ-го века абсолютное большинство эстонцев умело читать (требование лютеранской церкви - прихожане должны уметь самостоятельно читать псалмы в Библии). Возможно, в этой своеобразной благодарности (логика такая: протестанты научили эстонцев читать, эстонцы выросли благодаря грамотности до осознания себя как народа, достойного государственности, и добились независимости) плюс в принадлежности протестантизма к Западной Европе (логика такая: мы - лютеране, как и остальная "цивилизованная" Западная и Северная Европа) скрывается и сегодняшнее по сути партнерское взаимодействие официальной власти Эстонии и евангелистов-лютеран страны.

Сегодня Эстонская Евангелическо-лютеранская Церковь (Eesti Evangeelne Luterlik Kirik) - самый верный помощник и товарищ Эстонского государства, его официальный религиозный рупор. Возглавляющий церковь архиепископ Андрес Пыдер не устает выступать с заявлениями в поддержку государства и властей, проводить официальные службы в честь государственных праздников и деятелей, участвовать в официальных мероприятиях правительства и канцелярии президента. Прямые трансляции богослужений в государственные праздники по эстонскому телевидению - не исключение, а правило новой Эстонии. Ни одна другая представленная в Эстонии религия и помыслить о таком льготном партнерстве не может (о чем чуть ниже - на примере православия).

Иногда это партнерство принимает, по мнению многих, довольно уродливые формы. Например, учреждение в 1990-х годах государственной награды Эстонии Ордена "Крест земли Девы Марии" (Ордена Марьямаа) различных степеней. Напомним, что "землей Девы Марии" называли нынешние территории Латвии и Эстонии западные крестоносцы для оправдания своих захватнических походов (Впрочем, на статус "Земли Марии" претендует и Литва, уж не дай Бог эстонцу или латышу в Литве начать перетягивать одеяло на себя - прим. ИА REGNUM).

Призыв "Вернуть церкви находящиеся у варваров земли Богоматери" звучал из уст всех глав рыцарских орденов, глав Ватикана, и вряд ли превращение агрессивного религиозно-пропагандистского лозунга в государственную награду отвечает подлинным чаяниям эстонского народа, лишенного своих земель и своей древней государственности именно благодаря таким призывам. Но у нынешней власти своя логика... Как и у протестантской церкви. Иначе чем объяснить странный факт существования Церкви эстонского воинства в Тори (западная Эстония), в которой не только проводятся официальные, пафосные и "на грани фола" мероприятия различных союзов борцов за свободу Эстонии (по сути - ветеранов Второй мировой войны из числа бывших эсэсовцев, нацистских коллаборационистов и просто националистов, а также их поклонников и последователей), но и церковные службы-благословения в честь эстонского воинства, оккупирующего Афганистан (а ранее - Ирак). Именно в этой церкви установлены монументы и раскрашенные гипсовые бюсты "героев" ХХ дивизии СС ("Эстонский Легион"), кавалеров "Железного Креста". Несмотря на то, что место позиционируется как церковь эстонского воинства, места на кладбище и внутри церкви не находится для воинов-эстонцев из числа интернационалистов и антифашистов, членов антигитлеровской коалиции, а также тех "красных" эстонцев, которые участвовали в братоубийственной гражданской (Освободительной) войне 1918-1920 годов. Подобная "политизированная" позиция церкви и ее священников вряд ли служит делу мира и успокоения в стране... Примечательно, что именно эта церковь выступила в поддержку действий правительства в апреле 2007 года по уничтожению мемориального комплекса, демонтажа памятника Воину-Освободителю "Бронзовый солдат" и вскрытия братского захоронения красноармейцев вопреки протестам общественности и родственников усопших.

Вторая по численности, но по сути - равная по уровню влияния на жизнь в Эстонии со стороны религии - православная церковь. Он разбита - причем искусственно - на две неравные доли (Эстонская Православная церковь Московского Патриархата - ЭПЦ МП и Православная церковь Эстонии Константинопольского Патрирхата - ПЦЭ КП), а в сумме означает почти 170 тысяч прихожан на фоне 200 тысяч прихожан-лютеран. По числу церквей, молитвен и святых мест православие Эстонии даже может считаться первой религией Эстонии. И дело даже не в том, что исторически православие не несло с собой такого агрессивного наступления на эстонские традиции и эстонские древние племена, как западноевропейское рыцарство. Более того, православие наравне с эстонцами долгие столетия находилось на территории современной Эстонии в положении "оккупированных" и порабощенных, что безусловно сближает его с эстонским этносом в исторических параллелях. Известно, что именно православие первым пришло в древнюю Эстонию на исходе язычества (Х век) - первая церковь была именно православной. И первые эстонцы были обращены именно в православие.

К слову, первый президент Эстонии Константин Пятс был православным, как и сотни других известных общественных, политических и военных деятелей Первой Эстонской Республики. Испокон века русский народ (в основном, купцы и торговый люд), а вместе с ним и православные церкви и православные священники жили в русских кварталах Нарвы, Таллина, Тарту, Вильянди. Не случайно в Тарту основные ворота на восток назывались Русскими, а в Средневековом Городе Таллине существовала Русская улица.

Самый известный религиозный деятель, родившийся в Эстонии, - это безусловно Патриарх Русской Православной Церкви с 1990 по 2008 годы Алексий Второй (Ридигер), названный русскими жителями Эстонии самым известным эстоноземельцем. В его честь названа небольшая площадь возле строящейся в таллинском спальном районе Ласнамяэ православной Церкви. Единственный крупный и веками действующий монастырь в Эстонии - женский православный монастырь в Пюхтице ( один из самых авторитетных в мире православия). В период немецко-шведского владычества православие было не только "оккупировано", но и политически репрессировано: у православной церкви Эстонии есть свои великомученики и свои герои - назовем священника Никольской церкви в Юрьеве (ныне - Тарту) Иси́дора Ю́рьевского, который за отказ перейти в католичество в XV веке был утоплен в реке шведами вместе со своими прихожанами ( в честь него в Санкт-Петербурге построена Свято-Исидоровская церковь). Есть у православной церкви Эстонии священномученики, погибшие как от рук российских правителей или в ссылке по их решению, так и от пуль большевиков.

Читателям будет наверняка любопытно узнать, что входящая в число самых досточтимых икон русского православия носит имя "Икона Нарвской Богоматери". Известно, что икона прославилась в 1558 году. Во время Ливонской войны в одном из домов Нарвы, из которого бежали русские купцы, солдаты-немцы заметили икону Матери Божией. Надругаясь, они бросили ее в огонь под пивные котлы. Но вспыхнувшее пламя зажгло дом, а вместе с ним - весь город. Воспользовавшись сумятицей в стане врага, русские войска пошли на приступ и взяли Нарву. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы была найдены среди пепла невредимой. С великими почестями она была доставлена в московский Кремль. Икона бесследно исчезла в 1944 году. В Нарве в 2003 году построена православная церковь в ее честь - Храм Нарвской иконы Божьей Матери.

Также стоит обратить внимание, что Эстония ни раз сослужила добрую службу русскому православию - сначала "затеряв" на своих восточных берегах Чудского озера многочисленных беженцев-старообрядцев во время религиозного раскола русской православной церкви XVI века, затем во время гражданской войны 1917-1920 годов, когда в независимой эстонской республике нашли приют десятки и сотни священнослужителей, тысячи русских православных.

Увы, но независимая Эстония 1920-1940 года хотя и проявляла большую терпимость к православной вере, чем атеистическая Советская Россия, тем не менее, не скрывала, что считает православие "наследием царских времен". Апофеозом этого отношения стало законодательное ограничение прав православных приходов, односторонняя передача эстонским приходам русских церквей, как, например, Александро-Невского таллинского собора, ставшего Симеоновской церковью, вмешательство властей во внутрирелигиозную жизнь, откровенная слежка за молодыми активистами православных кружков и курсов со стороны политической полиции Эстонии и насильственная эстонификация русских имен и фамилий среди православного населения Принаровья, Причудья и Псковской области.

В парламенте Эстонии на полном серьезе рассматривался вопрос уничтожения Собора святого Александра Невского в Таллине, но решили (как затем и немцы при отступлении в сентябре 1944 года), что для уничтожения самого высокого православного храма в Эстонии понадобится слишком много взрывчатки. Так и стоит до сих пор высокое здание из красного кирпича на Вышгороде прямо напротив здания парламента Эстонии как наглядная демонстрация истории и роли православия в этой стране.

Но то, на что не осмелились эстонские русофобы и немецкие нацисты, совершил своими печально известными антиклерикальными указами советский лидер Никита Хрущев: именно благодаря его усилиям в Таллине и Эстонии были уничтожены в конце 50-х годов - 60-х годах сразу нескольких известных подворий, молелен и часовен. Так православная Эстония лишилась многих своих намоленных мест. Часть православных мест была затем уничтожена при подготовке Таллина к Олимпиаде 1980 года.

В современной Эстонии многие эстонские националисты и "непримиримые" (те, кто считает русское и православное население страны пришлым и "оккупантами") терпеть не могут Эстонскую Православную Церковь Московского Патриархата - ЭПЦ МП (после 1945 года эстонская православная церковь воссоединилась с Русской Православной Церковью). Именно поэтому до сих пор после восстановления независимости Эстонии все вопросы о собственности ЭПЦ МП (до 1991 года) не решаются. Словно в насмешку предложено ЭПЦ МП - единственной среди представленных в Эстонии - "взять в аренду" у самой себя за символическую сумму сроком на 50 лет собственную недвижимость, чтобы отложить на будущее решение правовых и законодательных противоречий, вызванных разделом имущества с объявившей себя самостоятельным приходом Православной церковью Эстонии Константинопольского Патриархата (ПЦЭ КП). При этом власти не скрывают, что симпатизируют "раскольнической" деятельности малочисленной и по сути эстоноязычной ПЦЭ КП, представленной паствой не более 50 тысяч человек в отдаленных регионах страны. В начале 1990-х годов именно этой церкви новые власти Эстонии передали единоличное право представлять всех православных Эстонии и начали насильственную передачу ей церквей и церковного имущества ЭПЦ МП, и лишь массовые протесты русскоязычных православных с крестными ходами в Таллине, Нарве, Тарту, Хаапсалу, Вильянди, Выру, заставили власть приостановить процесс. Глава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата митрополит Корнилий называет данную ситуацию оскорбительной и искусственной, но другого варианта правительство не предлагает.

Нелюбовь властей к независимой и самодостаточной ЭПЦ МП можно объяснить и тем, что именно эта церковь отказалась благословлять раскопки массового захоронения красноармейцев на Тынисмяги в апреле- мае 2007 года, в отличие от "государственной" Эстонской Евангелическо-лютеранской Церкви.

Латвия

Согласно последней, имеющейся на данный момент информации, в Латвии зарегистрировано четырнадцать религиозных объединений, в свою очередь, включающих в себя 719 общин и приходов. В их собственности находится 769 зданий религиозного и культового значения. В общем и целом, карта преобладания тех или иных религиозных общин совпадает с историческими территориями компактного проживания имеющихся в Латвии этносов. Так, преобладающее количество верующих среди латышей, проживающих на западе и в центре страны, составляют лютеране. Их в республике насчитывается около 435 тысяч. В свою очередь, обитающие, в основном, на востоке и юге литовцы, латгальцы и поляки исповедуют католицизм - всего же католиков около 500 тысяч человек. Наконец, русскоязычные (проживающие, главным образом в Латгалии и Риге) исповедуют православие. Вообще, православные составляют вторую по значимости конфессию государства - 370 тысяч человек. Впрочем, в Латвии существует также достаточно крупная и уважаемая старообрядческая община (около 2,5 тысяч прихожан) - в основном в Латгалии.

Помимо вышеперечисленных конфессий, в стране проживает некоторое количество баптистов, адвентистов, пятидесятников, евангелистов, а также представителей "новодельных" сект - самой крупной их которых является "Новое поколение". Согласно данным Министерства юстиции Латвии, в позапрошлом году духовный персонал местных религиозных организаций, церквей и приходов насчитывал 800 человек. Из них больше всего оказалось у Латвийской Евангелическо-Лютеранской церкви - 210.

Кроме того, в стране насчитывается 116 католических священников и монахов, 88 православных священников и 98 баптистских. Также, в это время в Латвии духовную службу несли 42 старообрядческих священника, 29 священнослужителей адвентистов Седьмого Дня, 12 методистских, 58 пятидесятнических, 59 священнослужителей христиан евангельской веры, 41 священнослужитель "Свидетелей Иеговы", 18 священников "Нового поколения" и пр. В настоящее время, как известно, Латвия переживает ряд серьезных трудностей экономического характера. При этом, сложности испытывают не только государственные учреждения или частные лица, но и церкви. Так, например, в последнее время ряд объектов Латвийской Евангелически-Лютеранской церкви перешли в другие руки. В частности, земельный участок в Юрмале оказался продан более, чем за 2 млн. латов, рыбный пруд - за 6000-7000 латов, а также ряд домов и участков под застройку.

Данные объекты пришлось выставить на продажу для получения доходов в фонд оплаты священников. В свою очередь, католические священники жалуются на ощутимо падающее количество прихожан, многие из которых оставляют страну в поисках лучшей жизни. Естественно, это отражается и на благосостоянии церкви. В целом, латвийское общество достаточно толерантно относится к различным религиозным движениям - но, однако, и традиционная церковь не оказывает значительного влияния на общественную жизнь.

Среди прочих причин, это объясняется тем, что в прессе периодически появляются материалы, освещающие деятельность местных религиозных конфессий под критическим углом. В частности, в предыдущие годы свет увидел ряд статей, посвященных внутренним скандалам в православной церкви - в частности, журналисты обвиняли верхушку Рижской Митрополии в махинациях с церковной недвижимостью. К тому же, по авторитету церковников в позапрошлом году оказался нанесен серьезный удар - после ареста священника-педофила Агриса-Павилса Левалдса. Эта история наделала много шума в стране.

48-летний Левалдс в священническом сане состоял с 1986-го года. В течение четырех лет он являлся благочинным Айзпутской католической общины Римско-католической церкви Латвии. В 2009-ом году Левалдс оказался изгнан из рядов Римско-католической церкви, после чего стал помощником викария Даугавпилсского диоцеза Евангелическо-лютеранской церкви. Сейчас латвийские католики с облегчением переводят дух, вспоминая, что г-н Левалдс уже не состоит с ними в одной конфессии. Пороку священник предавался в кампании "товарища по интересам" - сторожа детской больницы. Жертв они искали (в детских домах, больницах или просто на улице) среди несовершеннолетних мальчиков, в том числе - среди детей с проблемами умственного развития. Их предварительно накачивали алкоголем, или угрозами побоев заставляли заниматься развратными действиями. В качестве "награды" предлагали конфеты, одежду, "мобильники" и пополнение баланса на телефонах. Педофилы, как правило, действовали сообща. Сам "процесс" обычно проходил на квартирах подозреваемых. Когда органы правопорядка установили имена многих пострадавших от педофилов, то выяснилось, что кое-кто из них находился в сексуальном рабстве уже в течение долгих лет. Некоторые из пострадавших успели вырасти и стать совершеннолетними. География проживания жертв разврата оказалась широкой: Рига, Латгалия и Видземе.

Категорически отказывавшийся признавать свою вину священник на время следствия был освобожден под залог в размере 5000 латов. Средства собрали другие лютеранские священнослужители, а также Латвийская Евангелическая Лютеранская церковь. 14 июня 2011 года Рижский окружной суд признал Левалдса виновным в сексуальном использовании малолетних и приговорил к четырем годам тюрьмы. После педофильского скандала местным "князьям церкви" пришлось восстанавливать свой авторитет - и для этого было решено использовать проводившуюся в стране кампанию за признание русского языка вторым государственным, обернувшуюся, в конечном итоге, референдумом.

Ряд высокопоставленных церковников сделали заявления по поводу приближающегося референдума, широко растиражированные в прессе. Например, кардинал Латвийской римско-католической церкви Янис Пуятс высказался в том смысле, что язык для христиан является не политической, а моральной потребностью, в то же время подчеркнув: "Я совершенно нейтрален - когда нужно, говорю на русском, литовском, польском языке. И в церкви собираются люди, которые говорят на четырех языках. Но нужно перестать спорить о том, какой язык должен быть государственным". Кардинал заявил: "Я хотел бы призвать не только латышей, но прежде всего русских и представителей других нацменьшинств - проголосовать за язык основной нации, за латышский язык, как за справедливость. И вся Европа услышит, что маленькая Латвия может сбалансировать не только бюджет, но и важные условия внутреннего мира".

Естественно, точку зрения своего начальника разделили и подчиненные. Католические священники Рижского архидиецеза призвали всех жителей Латвии на предстоящем референдуме проголосовать против присвоения русскому языку статуса второго государственного. А несколько раньше Янис Пуятс, в числе нескольких других общественных и политических деятелей, оставил свою подпись под инициативой Национального объединения VL-ТБ/ДННЛ по внесению в 112-ю статью Конституции поправки, устанавливающей, что государственное образование в школах Латвии предоставляется только на латышском языке. Также и архиепископ Латвийской евангелическо-лютеранской церкви Янис Ванагс призывал прихожан дружно выступить против введения второго государственного языка. Сначала он заявил, что лично примет участие в референдуме, дабы проголосовать против соответствующих поправок к Конституции, а потом добавил: "Лучше пойти на референдум, так как неучастие не даст объективной картины исхода голосования". А вот что касается православного и старообрядческого священноначалия, то оно не стало давать какой-либо определенной оценки референдуму, ограничившись сентенциями в духе "давайте жить дружно".

Проповедническая деятельность латвийских церквей в целом ограничивается достаточно редкими выступлениями священников на телевидении и публикацией статей в прессе. Однако, на фоне инертности представителей традиционных конфессий активизируются сектанты. Нынешнюю относительную малочисленность своих рядов они стараются компенсировать за счет все возрастающей активности - в том числе уделяя много внимания и "уличной вербовке". Правда, наиболее влиятельные в Латвии неопятидесятнические харизматические секты, основанные на "теологии процветания" (такие, как "Новое поколение" или его латышский аналог Prieka Vēsts), нынче испытывают глубокий кризис идеологии и значительную потерю в численности. Причиной этому являются разочарование последователей в "мега-проектах" (так, глава "новопоколенцев" Алексей Ледяев обещал открыть 1000 церквей, построить "Храм поклонения" на 15 тысяч человек и привести к власти "христианское правительство") и ряд криминальных и сексуальных скандалов, связанных с "коллегами по цеху" из других стран. Зато многие группы, заслужив плохую репутацию в конце 90-х и начале 2000-х, сделали "ребрендинг" для продолжения своей деятельности. Однако, им существенно мешает активная работа Латвийского комитета по борьбе с тоталитарными сектами (ЛКБТС). Например, благодаря его деятельности, в 2010 году "Церковь объединения" Сан Мен Муна лишилась доступа к ряду государственных органиций и вузов, которые в течение нескольких лет служили базой для ее мероприятий. В свою очередь, у "Свидетелей Иеговы", сайентологов, кришнаитов и движения "Фалуньгун" в последнее время наблюдалась численная стагнация.

В настоящее время, несмотря на то, что отношение жителей Латвии к сектам стало более осторожным, а уровень информированности по сравнению с 90-ми годами вырос, угроза попасть в них, по мнению специалистов, по-прежнему высока. Сопредседатель ЛКБТС Виктор Елкин в разговоре с корреспондентом ИА REGNUM засвидетельствовал: "Старые секты, несомненно, будут пытаться изменить тактику, чтобы удержаться на плаву, а на освободившиеся места уже пытаются попасть новые. Так, на место Ледяева с его "мега-проектами" и "мега-поборами" уже несколько лет активно претендует неопятидесятническое движение "Торонтское благословение" ("речники"). Их особенностью является глубокий транс при минимальном количестве визуальных и звуковых эффектов, вызываемый искусственной регрессией психики к детскому возрасту. Лидеры "речников" играют роль заботливого, любящего родителя или интимного партнера, который, якобы от имени Иисуса, предоставляет возможность проявлять "любые формы действия Святого Духа": катание по полу, истерический смех, имитация алкогольного опьянения и т.п. На данный момент это движение в Латвии насчитывает уже около 1500 человек и продолжает расти". Кроме того, по мнению В. Елкина, "большую опасность в Латвии сегодня представляют многочисленные малые эклектические группы типа "Нью-Эйдж", образующиеся вокруг бывших "целителей" и гадалок из числа их постоянных клиентов. Лидеры этих групп обладают довольно большой властью над адептами за счет образовавшегося в процессе "сеансов исцеления" доверия и получения информации об их личной жизни. В силу того, что большинство данных групп не регистрируются как религиозные организации, обществу сложно следить за ними. И, к сожалению, информация о существовании таких сект появляется в распоряжении нашего антисектантского комитета в большинстве случаев непосредственно от людей, чьи семьи уже пострадали".

Представители нетрадиционных религиозных культов активно рвутся и в большую политику. Например, тот же Алексей Ледяев (в марте 2002 года арестованный в московском аэропорту "Шереметьево-2, а затем высланный из России) активно "окормлял" руководство ныне почившей в бозе, но достаточно влиятельной в свое время Латвийской Первой Партии (ЛПП). В 2005 году много шума наделал скандальный видеоролик, на котором было заметно, как ряд известных латвийских политиков от ЛПП участвуют в собрании "Нового поколения", погружаясь в экстаз под экзальтированные речи А. Ледяева, переходящие в невнятные вопли. Шесть лет спустя, летом 2011 года, накануне внеочередных выборов в Сейм, в СМИ появилась информация о том, что в Латвии могут появиться две новые партии. Во-первых, упоминалась некая экстрасенс из Вентспилса Анита Пукалева, называющая себя "Верховной матерью" - дескать, она организует партию "Свобода". Во-вторых, политолог Кристиан Розенвалдс заявил, что решил создать партию "Христианская Социальная уния" и уже начал переговоры с Алексеем Ледяевым, выразившим готовность активно включиться в этот проект. С самого начала было понятно, что обе партии создаются для участия в выборах. При этом, г-жа Пукалева добилась задуманного: ее партия стартовала под тринадцатым номером. Правда, итог выборов для нее оказался целиком плачевным. Тем не менее, можно спрогнозировать, что по мере продолжения экономического кризиса в стране, служащего им наилучшей "подкормкой", популярность и влияние нетрадиционных религиозных объединений будет расти.

Литва

Литва - очень большой и очень старый котел, в котором веками плавились разные народы: жямайты, литвины, русские, поляки, караимы, татары, евреи в пределах Великого княжества Литовского, а позднее - черты оседлость, белорусы по южным границам. Любопытно, что при таком смешении народов, крупных религиозных конфликтов на этих территориях никогда не было. Как не было костров инквизиции или погромов иноверцев с уничтожением их храмов или иных культовых учреждений.

По состоянию на сегодня церковь отделена от государства. Отсутствует и государственная религия, хотя неофициально таковой считается христианство, а точнее - его католическая ветвь.

Возможно, это связано с тем, что христианство в Литву пришло позже, чем в другие Европейские страны. Христианство в XII - XIII - XIV вв. проникало в Литву с двух сторон: с Запада -католичество, несомое на острие меча рыцарями-крестоносцами. И с Востока в более дружественном облике. Кстати, многие князья Великого княжества Литовского добровольно принимали православие.

Так, например, Миндаугас и вместе с ним многие его дружинники в 1246 году приняли крещение по православному обряду. Историками часто и подробно объясняются политические мотивы католического крещения Миндаугаса 5 лет спустя. Известны случаи, когда литовские князья крестились в православной вере и были причислены к лику православных святых. Например, князь Даумантас - Тимофей, уроженец Литвы, князь Псковский, после долгих лет служения народу и православной вере был причислен к лику православных святых.

Несколько забегая вперед, уточним: сегодня Литовская Православная Церковь (Литовская епархия) является частью Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Виленская и Литовская епархия учреждена в 1839 году. Кафедральный город - Вильнюс. В настоящее время в Литве имеется 53 православные общины (прихода), 46 священников и 7 диаконов, 49 храмов, 1 молитвенный дом и 3 временные помещения для молитвы, мужской и женский Виленский Свято-Духов монастырь. Кафедральный собор - в честь Успения Пресвятой Богородицы в Вильнюсе, основанный великим князем Ольгердом в 1346 году. Собор был резиденцией Киево-Литовской митрополии в 15-16 веках. Среди действующих церквей - церковь святой Параскевы-Пятницы. Это древнейший сохранившийся храм Вильны. Он основан в 1345 году женой великого князя Ольгерда витебской княжной Марией Ярославной.

Но возвратимся в век четырнадцатый.

Крещение Литвы произошло при сыне Альгирдаса Ягайле. Правитель долго колебался между востоком и западом, однако, выбор пал на запад. 14 августа 1385 года между Польшей и Великим княжеством Литовским была заключена Кревская уния, положившая начало образованию литовско-польского государства. Соглашения предусматривали брак польской королевны Ядвиги и Ягайло, коронацию Ягайло королём польским и крещение Ягайло и литовцев в католическую веру. 15 февраля 1386 года Ягайло был крещён в Кракове под именем Владислав. Вслед за королём крестились его родственники и большая часть двора.

В 1387 году Ягайло вернулся в Литву. В Вильне на месте святилища Пяркунаса им был построен Кафедральный собор Святого Станислава. В последующие несколько лет всё языческое население Аукштайтии было крещено по латинскому обряду, в то время как Жемайтия, отошедшая Тевтонскому ордену, оставалась языческой. В 1389 году папа Урбан VI признал Литву католической страной.

Внук Ягайло Казимир был канонизирован и почитается святым покровителем Литвы.

К сожалению, данных переписи 2011 года еще нет. Но в 2005 году число католиков в стране составляло 2,766 млн. человек, то есть 80 % населения.

Любопытно, но Литва - самая северная страна мира с преобладающим католическим населением. Наиболее известные католические святыни страны - Остробрамская икона Божией Матери и Гора Крестов.

Последним литовским регионом, принявшим христианство, стала Жемайтия. крещёная в 1413 году, после того как Торуньский мир снова передал её под власть великих князей литовских.

После похода в Крым, Витаутас Великий привел с собой несколько сотен семей караимов и татар. Караимы составили личную охрану князя, а также охраняли западные границы Литвы от немецких рыцарей. Великолепные воины, прекрасные всадники, караимы отлично дополнили войско. Не зависящие ни от кого, кроме своего правителя, неподкупные караимы оказались самыми надежными стражниками и составили всегда личную гвардию князя Витаутаса, им было доверено охранять мосты и замки.

Караимы единственные из нехристиан в Великом княжестве Литовском пользовались всеми выгодами Магдебургского права.

Вначале караимы были поселены в Тракай, между двумя замками великого князя, на нынешней улице Караимов. Тракай всегда был административным и духовным центром караимской общины Литвы. С середины XIX века в Тракай начало действовать Духовное управление караимов. Поселения караимов возникли также в Вильнюсе, Биржай, Науяместисе, Пасвалисе, Паневежисе.

Кстати, вопреки расхожему мнению, караимы живут не только в современной Литве. Их много в Белоруссии в соответствии с конфигурацией тогдашних границ. Центром караимов Белоруссии считается городок Ивье, но их много в Воложине, Лиде, и от Лиды на запад в сторону Гродно.

Основная особенность караимства - отказ признавать святость Талмуда. По данным последней переписи Литвы, караимов здесь насчитывалось 273, приверженцев караизма при этом оказалось только 258.

Переселившись на территорию Великого княжества Литовского еще в XIV-XV вв., татары в течение двух столетий смешивались с местным населением в языковом отношении, переживая вместе с ним все исторические перемены, интегрируясь в их культуру. Но при этом, отчасти сохраняя свою самобытность, а самое главное - ислам, который и позволяет говорить о литовских татарах как особом этноконфессиональном образовании.

В настоящее время в Литовской Республике проживает не более 20 тыс. мусульман. После закрытия Лукишской мечети в Вильнюсе, в стране действовала лишь одна мечеть в городке Ряйжяй. Лишь в 1982 г.оду удалось зарегистрировать мусульманские приходы в поселке Немежис под Вильнюсом и деревне Сорок Татар, которая так же расположена рядом со столицей. Уже после 1991 года мусульманам была возвращена Каунасская соборная мечеть.

Третья по величине религиозная община Литвы - Древлеправославная поморская Церковь. Еще в 1679 году здесь поселились первые староверы. В 1710 г. в деревне Пуща (ныне Бобришки, Рокишкский район) была основана первая староверческая община и был построен первый молельный дом старообрядцев.

Ныне старообрядческая община Литвы насчитывает, по данным департамента статистики Литовской Республики, 27 000 человек. Однако, по словам заместителя председателя Высшего совета Древлеправославной поморской церкви Литвы Евгения Григорьева, в эту церковь входит 60 общин, а общее количество членов составляет порядка 50 000.

На территории Литвы построено 52 старообрядческих храма. Самая большая община - в Вильнюсе, также крупные общины находятся в Клайпеде, Каунасе и Зарасай.

История евреев в Литве начинается в ХIV веке, когда Великий князь Гедиминас пригласил людей "всех наций и вер" прибыть в Литву для строительства его новой столицы, города Вильнюса. Великое княжество Литовское представлялось островком терпимости в море антисемитизма. Евреям под покровительством великих князей были предоставлены права, которых у них не было во многих других частях Европы, включая право собственности и свободу вероисповедания. Вильнюс, известный еврейской общине как Вильна, стали называть Северным Иерусалимом. Среди прочих причин подобного наименования была и следующая - согласно легенде, в одно время в Вильнюсе жили 333 еврея, знавших наизусть весь Талмуд. Хотя Литва не была так густо населена евреями, как другие страны Восточной Европы, она стала ведущим центром еврейской культуры и образования.

К XVIII веку Вильнюс стал мировым центром талмудистской учености, именно здесь было сосредоточено самое большое в мире количество богословов, способных толковать Талмуд. Наиболее известный из них, Элияху Бен-Шломо Залман, известный как Виленский Гаон, был одной из наиболее видных фигур еврейской истории не только в Литве: его слава шагнула далеко за пределы Литвы. Сегодня в Литве живут всего 4 000 евреев, которые составляют небольшую, но очень активную общину. В Вильнюсе действуют Государственный еврейский музей имени Виленского Гаона, еврейская средняя школа имени Шолом-Алейхема, Центр иудаики в Вильнюсском университете, ежегодно отмечаются памятные даты еврейского календаря, проводятся культурные мероприятия, многие из которых посвящены событиям великих и трагических столетий еврейской истории в Литве.

Синагога "Тахарат Хакодеш" в Вильнюсе - это один из немногих молельных домов, сохранившихся после Второй мировой войны (всего в Вильнюсе в разные периоды первой четверти XX в. насчитывалось более 100 еврейских молельных дома).

Лютеранство проникло на территорию Литвы во второй половине XV в. Оно пришло вместе с сыновьями местной знати и обеспеченных горожан, обучавшихся в городах Западной Европы, и, прежде всего, в Германии. В первой половине XVI в. лютеранство получило в Литве широкое распространение, поскольку ряд видных литовских государственных деятелей были сторонниками Реформации. В 1550 Аугсбургское исповедание принял один из крупнейших городов Литвы Каунас. На какое-то время почти вся страна стала лютеранской.

В Литве проживает 19 тыс. лютеран. Церковь эта достаточно консервативна, не признает женского священства, 54 прихода обслуживают епископ и 19 священников.

В настоящее время в Литве действуют 677 зарегистрированных римско-католических приходов, 52 православных прихода, 61 старообрядческий приход, а также приходы других религиозных общин. Но в последние годы можно отметить появление групп, исповедующих нетрадиционные религии. Например, неоязычество. Наиболее известным пропагандистом этих взглядов является общество "Ромува" - "святилище, место культа".

"Ромува" ставит своей целью возрождение балтских языческих верований. Мировоззрение, обряды и праздники заимствуются из литовских народных традиций, некоторые обряды реконструируются на основе живых этнографических и письменных исторических источников.

Лидер общины Йонас Тринкунас избран в 2002 году верховным жрецом. По данным всеобщей переписи населения, последователей традиционных верований балтов в Литве всего 1270 человек. В это число, кроме членов "Ромувы", входят и участники других языческих общин.

Влиятельны ли церковные иерархи в Литве. Скорее, да. Хотя старательно дистанцируются от скандальных ситуаций.

Но и среди влиятельных есть самые-самые. Это, конечно, же, католические священники. Достаточно вспомнить, какой раскол возник в обществе верующих, когда церковные иерархи отказались вносить в Архикафедральный собор гроб с телом покойного первого президента Литвы Альгирдаса Бразаускаса. Несмотря на давление, Церковь отстояла свои позиции, хотя позже и извинилась перед близкими президента.

На праздничных и траурных святых мессах присутствуют, как правило, все члены правительства, известные политики. Одним словом, быть примерным католиком в Литве модно.

Чтобы проиллюстрировать влияние церкви на умы человеческие, можно отметить, что исторически сложилось так, что в один и тот же храм ходят как католики-литовцы, так и католики-поляки. Но проповедь полякам читает польский ксендз, а литовцам - литовский. Невидимый глазу конфликт существует. Правда, это характерно только для территорий, на которых поляки и литовцы живут бок о бок - для Вильнюсского края и Шальчининкайского района.

Если в начале рассказа Литву назвали котлом, в котором плавились народы, то ее столица Вильнюс - это котел в котле. Здесь православный Свято-Духов монастырь стоит по соседству с Греко-католическим собором и святыней католиков - Остробрамскими воротами, увенчанными одноименной иконой. А совсем рядом - синагога.

Ныне покойный патриарх Алексий II, будучи в Вильнюсе, назвал этот город местом, вместившим в себя все религии. Так же о литовской столице отозвался и усопший папа римский Иоанн Павел II.