Раскол Вселенского Православия, — уврачует ли его «Судия Вселенной»
11 октября 2018 года местоблюститель Западноевропейского экзархата Константинополя и митрополит Галльский Эммануилогласил решение Священного синода Константинопольского патриархата (КП), которое без всякого преувеличения можно назвать историческим, поскольку оно стало причиной раскола Вселенского Православия, причём практически не подлежащего уврачеванию вследствие того, что каждая из противостоящих в расколе сторон, исходя из уже задекларированных ими позиций, будет упорно настаивать на своей правоте.
Само решение Синода КП достаточно небольшое по объёму и состоит из пяти пунктов, которыми подтверждено ранее принятое решение о том, что КП приступает к предоставлению автокефалии Церкви Украины; восстановлена ставропигия КП в Киеве; Михаил Денисенко (патриарх Филарет Украинской православной церкви Киевского патриархата, — УПЦ КП) и Николай Малетич (патриарх Макарий Украинской автокефальной православной церкви, — УАПЦ) «канонически восстановлены до их иерархического или священнического звания, и их последователи восстановлены в общении с Церковью»; «отменено юридическое обязательство Синодального письма 1686 года, выданное по обстоятельствам того времени, которое предоставило право через икономию Московскому Патриарху назначить митрополита Киевского» и обращение «ко всем участвующим сторонам с призывом избегать присвоения церквей, монастырей и других объектов, а также любого другого акта насилия и возмездия».
Темы «правомерности» / «неправомерности», каноничности, законности и т.д. решений КП нет смысла обсуждать ввиду их обширной объёмности до бесконечности, особенно с учётом, видимо, в традиционном стиле «византийской» дипломатии, заведомой неопределённости формулировок этих решений, позволяющих практически любые трактовки, что лучше всего видно по решению о «восстановлении» Михаила Денисенко и Николая Малетича в их «звании». Если речь идёт о «каноническом восстановлении до их иерархического или священнического звания» до момента их отлучения, то Денисенко снова стал митрополитом, а Малетич — священником. Но Денисенко уже заявил: «Я был патриарх, есть патриарх и останусь патриархом!». Хотя, в таком случае, в решении должно быть указано не о «восстановлении» до «звания», а о «признании» нынешнего «звания» и не должно быть упоминания о «восстановлении до священнического звания», которое напрямую касается Малетича. И если Малетич «восстановлен» именно «до священнического звания», как написано в решении, то каким образом Денисенко могли «восстановить» в звании патриарха, в котором он до отлучения не был?!
К тому же в размещённом на сайте КП оригинале текста решения на английском языке употреблено слово «reinstate», что в любых случаях его применения однозначно переводится только, как «восстановить». Но, поскольку никаких комментариев, подтверждающих либо отрицающих заявление Денисенко о его «каноничном восстановлении» в патриаршестве нет, то и обсуждать эту ситуацию до получения конкретных разъяснений непосредственно от патриарха Варфоломея либо полномочных представителей КП бессмысленно, иначе можно уподобиться средневековым схоластам, которые могли сутками напролёт спорить даже о таких вроде бы узких «богословских» темах, как, например, сколько чертей может поместиться на кончике иголки. Кстати, митрополит Эммануил, зачитав текст решения моментально удалился, отказавшись отвечать на вопросы, что только подтверждает предположение о преднамеренной размытости формулировок решения с целью возможности их широкого толкования.
Для того, чтобы правильно понимать ситуацию и возможные последствия решения синода КП не только в виде соответствующих ответов Синодов Русской Православной Церкви (РПЦ) и Украинской Православной Церкви (УПЦ, — в официальном названии канонической Украинской Православной Церкви нет приставки МП «Московский Патриархат»), необходимо совсем кратко напомнить некоторые основные моменты из истории православия и его организационной структуры в настоящее время. Церковью-матерью всех христианских Церквей, что естественно, стала Иерусалимская церковь, зародившаяся, как община учеников Иисуса Христа в Иерусалиме, а затем, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать и в других городах Римской империи, из которых до наших времён остались, как самые старейшие христианские Церкви — Римская, Александрийская, Антиохийская и, конечно, Иерусалимская, объединение которых в единую Христианскую Церковь, как и принятие решений, происходило исключительно на основе коллегиальности, а Римская церковь ставилась на первое место исходя не из заслуг в проповедовании христианства, а исключительно по причине максимальной приближённости к императору. После провозглашения Константинополя столицей Восточной империи и присвоения ему статуса «нового Рима», начинается расцвет Константинопольской церкви, которая по значению становится второй после Римской, что опять-таки происходит не в силу каких-либо заслуг по проповедованию христианства, а исключительно по причине максимальной приближённости к императору, о чём в решении IV Вселенского Собора (451 год) так прямо и было записано: «дали преимущество, поскольку это был царствующий град».
После того, как в 638 году арабами были захвачены Иерусалим и Антиохия, а в 642-м — Александрия, Константинопольский патриархат оставался главным центром церковной власти на всём христианском Востоке, а после разрыва в 1054 году евхаристического общения между Римом и Константинополем, «первенство чести» среди предстоятелей Православных Церквей автоматически перешло к Константинопольскому патриарху. Однако после падения Константинополя в 1453 году, когда Византийская империя прекратила свое существование, КП пришёл в полнейший упадок, а его главы вообще стали назначаться турецким султаном. А сейчас Константинопольский патриарх с титулом «Вселенского» согласно турецким законам является турецким государственным чиновником средней руки, поскольку для Турции Константинопольская церковь не более, чем одна из многих существующих в стране мелких религиозных общин.
В настоящее время во Вселенском Православии существует пятнадцать Поместных Православных Церквей, каждая из которых имеет своего предстоятеля в сане патриарха, митрополита или архиепископа, находящихся в молитвенно-каноническом общении, но лишённых какой-либо административной зависимости либо подчинённости одна от другой, хотя они и расположены «по старшинству» в диптихе, первая пятёрка которого выглядит следующим образом — Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Московская. А Константинопольский патриарх хоть и носит номинальный титул «Вселенского», но в ряду предстоятелей Поместных Православных Церквей именуется лишь «первым среди равных», что не даёт ему каких-либо дополнительных прав вне пределов своего патриархата. Поэтому принятие такого рода единоличного, к тому же заведомо конфликтного решения, ведущего к расколу Вселенского Православия, вызывает много вопросов по поводу обстоятельств, ставших его причиной и той настойчивости, с которой Варфоломей шёл к его воплощению с апреля с.г., несмотря на его явное неодобрение, и не только со стороны РПЦ!
Причём это неодобрение высказывалось достаточно резко и в публичной форме задолго до решения Синода КП, как это, например, сделал Блаженнейший Патриарх Святого града Иерусалима и всей Палестины Феофил III во время встречи с митрополитом Запорожским и Мелитопольским УПЦ Лукой, которая состоялась 7 сентября 2018 года в Иерусалиме: «Мы молимся за нашего собрата Блаженнейшего митрополита Онуфрия и многострадальный народ Украины. Глобализация имеет своей главной целью, прежде всего, разрушение Православной Церкви. Щупальца глобализации пытаются проникнут и в Церковное Тело, чтобы его разрушить. Это происходит по всему миру, в том числе и в Украине. Вмешательство политиков в дела Церкви, представителей одной Церкви в дела другой под влиянием политиков, это признаки такого процесса».
Это заявление можно считать своеобразным публичным предупреждением лично патриарху Варфоломею, который, видимо, создавая теоретическую основу для октябрьского решения Синода, в ходе выступления на Синаксисе архиереев КП, проходившем в Стамбуле 1−4 сентября 2018 года заявил о существовании у КП «исключительной привилегии «права на апелляцию», обосновав свои слова мнением «канониста Миодрага Петровича о том, что «лишь Архиепископ Константинополя имеет привилегию судить и разрешать конфликтные ситуации среди епископов, духовенства и митрополитов других патриархов», и добавил, что Абидский епископ Кирилл, «в своем выступлении, озаглавленном «Право на апелляцию: исторические, канонические и богословские перспективы», рассмотрит уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства, ищущих убежища изо всех Поместных Православных Церквей». Однако ни патриарх Варфоломей, ни члены Константинопольского синода, судя по его октябрьскому решению, предупреждению патриарха Феофила III не вняли.
Не прислушались они и к позиции Блаженнейшего Патриарха Александрийского и всей Африки Феодора II, который после Литургии в одесском Свято-Троицком соборе УПЦ 28 сентября 2018 года заявил: «Я сделаю всё по мере своих сил, чтобы известить всех о ситуации на Украине, всех Предстоятелей Поместных Церквей, чтобы каноническая Церковь оставалась единственной канонической Православной Церковью и Господь всегда даровал Ей свои блага».
А 1 октября, по завершению визита в Одесскую епархию УПЦ, патриарх Феодор II пообещал, что непременно лично донесёт до патриарха Варфоломея свою позицию в отношении ситуации с Православием на Украине, добавив, что «Церковь и история не простят нам ни малейшей ошибки. История запишет этот момент, поэтому я с горячей молитвой сделаю то, о чем сказал, как второй Патриарх Православия. Тема Украины очень непростая, но там, где останавливаются люди, там вступает Бог. Бог любит Свою Церковь. Бог знает, что будет завтра. Но Церковь остается Христовой… Я чувствую, что Бог дарует мир. Каноническая Церковь Украины переживает и будет переживать тяжелые дни, но выйдет победительницей. Потому что правда всегда в конце побеждает».
И в такой позиции Александрийского патриарха, как и в его визите в Одессу, нет ничего удивительного, поскольку в 1980-х годах он несколько лет был экзархом Александрийского патриархата в РПЦ с подворьем в Одессе, с тех пор близок к РПЦ и даже прекрасно владеет русским языком. Не перечисляя все титулы второго патриарха Православия, стоит отметить два самых необычных — «Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной», которые в наше время выглядят достаточно странно, но тем не менее имеют свою историческую подоплёку. «Тринадцатый Апостол», потому что Александрийскую церковь основал апостол и евангелист святой Марк, а титул «Судия Вселенной» был получен после того, как Александрийский патриарх Феофил (Филофей) II в 1019 году рассудил спор византийского императора Василия II с Константинопольским патриархом Сергием II, что подчёркивает историческую значимость Александрийского патриархата во Вселенском Православии. И понятно, что мнение Феодора II будет учитываться при выборе своей позиции другими Православными Поместными Церквями, а основным вопросом выбора позиции станет тот факт, что им явно не понравилось задекларированное КП право на вмешательство во внутренние дела их Церквей.
Высказал своё негативное отношение к решению Синода КП и Патриарх Антиохийский и всего Востока Иоанн X во время своего пребывания в Сербии 14 октября: «Какая необходимость именно сейчас дискутировать по вопросам автономий или автокефалий, когда нам больше всего нужно полное и твердое единство всех православных христиан? Нет никаких сомнений, что Православная Церковь должна рассмотреть свои проблемы на общем Соборе, где были бы собраны предстоятели всех поместных церквей», отметив, что «единство православного христианского мира является залогом, который Христос передал в наши руки, а согласие Поместных Православных Церквей, это то, что в первую очередь сохраняет его единство и сплоченность»и призвав горячо молиться Господу, чтобы он«отвел от своей Церкви все волны политических ловушек, исторических потрясений и разрушительного духа индивидуализма». И, вне всякого сомнения, что слова патриарха Иоанна X о «разрушительном духе индивидуализма» были адресованы непосредственно патриарху Варфоломею.
С учётом явно выраженной единодушной негативной реакции патриархов всех трёх старейших Православных Церквей на действия КП в отношении Украины и неизбежного недовольства всех Православных Церквей по поводу задекларированного КП права на вмешательство в их внутренние дела, естественно, возникает вопрос о причинах и мотивах такого упорства патриарха Варфоломея в отстаивании своей позиции, но, в первую очередь, ответственности за решение, которое даже теоретически не может привести к единству на Украине, а на практике уже привело к расколу во Всемирном Православии.
Можно, конечно, принять за объяснение его выступление 3 сентября на Синаксисе архиереев КП,
Можно даже согласиться с патриархом Варфоломеем в том, что Россия в лице РПЦ и лично патриарха Кирилла «не способна решить проблему», поскольку проблема православного раскола на Украине, возникшая с образованием в 1990 году УАПЦ и усугубившаяся в 1992 году созданием УПЦ КП, до настоящего времени не то, что «не решена», но даже и никакой перспективы её решения не видно, за что РПЦ в целом и лично патриарх Кирилл в частности безусловно несут полную ответственность, раз заявляют, что Украина является канонической территорией РПЦ. Но, во-первых, в соответствии с принципами коллегиального принятия решений в Православии, это необходимо делать, получив согласие, или хотя бы с учётом мнения других Православных Церквей, а, во-вторых, нести ответственность за результаты своих действий, поскольку православный раскол на Украине можно уврачевать, исключительно следуя канонам Православной Церкви, но никак не признанием каноничными объединения раскольников, что может послужить только стимулом для раскольнических движений в других Православных Церквях, и это тоже хорошо понимают все Православные Церкви.
А для конкретизации ситуации на Украине следует обратиться к последним статистическим данным украинского портала «Релігія в Україні», которыми являются данные на 1 сентября 2016 года и для наглядности приведены здесь в следующей последовательности, — УПЦ, УПЦ КП, УАПЦ, — общин — 12 334/4921/1188, епархий — 53/29/13, архиереев — 84/36/12, священников — 10 169/3332/723, монастырей — 207/63/13, монахов и монахинь — 4847/211/19, учебных заведений — 19/18/7, слушателей в них — 4861/1230/100, воскресных школ — 3707/1174/269, храмовых сооружений — 7667/2260/687, приспособленных помещений — 3629/1416/184, периодических изданий — 129/50/12. Вопрос о том, каким образом на основании этих количественных показателей в таблице приведены данные на сентябрь 2015 года, согласно которым 20,8% населения Украины относит себя к УПЦ, а 44,2% — к УПЦ КП (к УАПЦ — 2,4%), можно было бы считать риторическим, если бы не усердная популяризация этого соотношения в СМИ, естественно, в отрыве от остальных данных таблицы и без прямой ссылки на первоисточник.
Тем не менее эта статистика даёт понимание того факта, что без УПЦ, к тому же канонической, никакое «объединение» или «создание» единой церкви на Украине невозможно, а руководство УПЦ к такому «объединению» относится крайне негативно, что хорошо видно как по заявлениям иерархов УПЦ, включая её главу митрополита Онуфрия, так и по их конкретным действиям, а декларации патриарха Варфоломея о «примирении» расценивает, как вторжение на свою каноническую территорию. И УПЦ в этом плане можно понять, поскольку в настоящее время УПЦ имеет очень «хитрый» статус автономной церкви, — с одной стороны, она полностью независима, поскольку все решения принимает самостоятельно, более того, у РПЦ совершенно нет на неё никаких рычагов влияния, а, с другой стороны, глава УПЦ митрополит Онуфрий является одним из 12 постоянных членов Синода РПЦ и, соответственно, имеет самую непосредственную возможность влиять на все вопросы как внешней, так и внутренней политики РПЦ!
Кроме того, УПЦ в настоящее время является своеобразным символом государственной целостности Украины в границах до марта 2014 года, поскольку под её юрисдикцией находятся все приходы на неподконтрольных украинскому правительству территориях Донецкой и Луганской областей, а также все три епархии в Крыму, где к неудовольствию так называемых «ура-российских патриотов» до сих пор нет ни одного прихода РПЦ! Данный факт украинская официальная пропаганда могла бы весьма эффективно использовать как доказательство своего права на эти территории, особенно на Крым, если бы… дискредитация УПЦ не была бы для неё гораздо важнее. Поэтому, исходя из сложившейся к настоящему моменту ситуации, даже если брать в расчёт возможные сугубо меркантильные интересы иерархов УПЦ, вполне естественно, что желающие из числа священнослужителей УПЦ менять своё реальное положение в действительно независимой, стабильной и уважаемой в Православии церкви на непонятно что, которое непонятно когда состоится и состоится ли вообще, если и будут, то буквально единицы, но в этом случае такое «объединение» не то что не уврачует раскол, оно даже никого не убедит в искренности намерений по его уврачеванию.
В настоящее время ситуация с константинопольским «томосом» для Украины живо напоминает знаменитую фразу монтёра Мечникова Остапу Бендеру по поводу расчёта за стулья: «деньги вперед, утром — деньги, вечером — стулья или вечером — деньги, а на другой день утром — стулья», но в любом случае — «деньги вперёд». Для того, чтобы КП предоставил «томос», Украине надо провести убедительный не только для КП, но и для большинства Церквей Вселенского Православия «объединительный собор» архиереев неканонических УПЦ КП, УАПЦ и обязательно с участием максимально возможного количества иерархов канонической УПЦ, за которыми в совокупности должно стоять больше верующих, чем останется в УПЦ, иначе это будет выглядеть не более чем легализацией раскольников. Но для того, чтобы привлечь на этот «объединительный собор» архиереев УПЦ, им надо очень убедительно доказать, что после получения константинопольского «томоса» будущая «автокефальная» украинская церковь будет авторитетнее нынешней автономной УПЦ, но «стульев»,
Кроме того, ситуацию значительно усугубило достаточно резкое и категоричное заявление Священного Синода РПЦ, состоявшегося 15 октября в Минске: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими «епископами» и «клириками», посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами. Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах. Переход архиереев или клириков из канонической Церкви к раскольникам или вступление с последними в евхаристическое общение является каноническим преступлением и влечет за собой соответствующие прещения.
Призываем Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви».
После этого заявления Синода РПЦ у «Предстоятелей и Священных Синодов Поместных Православных Церквей» есть минимум три решения — полностью поддержать решение Синода КП, что автоматически означает прекращение евхаристического общения с МП, на что в условиях единодушной негативной реакции на решение Синода КП патриархов всех трёх старейших Православных Церквей вряд ли кто-то пойдёт, полностью поддержать позицию МП, прекратив евхаристическое общение с КП, но такие тоже вряд ли будут, и, пожалуй, самой распространённой позицией будет просто отказ от поддержки решения Синода КП с вполне возможным его осуждением, что уже фактически сделали главы Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквей, в сочетании с активными попытками примирения КП с РПЦ. Но, в этом случае, либо создания на Украине «единой церкви» под юрисдикцией КП вообще не будет, либо после её создания она заведомо будет не признана Поместными Православными Церквями, кроме Константинопольской, но тогда теряется смысл её создания и практически исключается возможность привлечения в ней иерархов УПЦ.
С учётом того, что 13 октября настоятель православной церкви египетского города Думьят Пантелеймон заявил о готовности Александрийского патриарха Феодора II, находящегося в Зимбабве с пасторским визитом, по его завершению посетить Стамбул и Москву для встречи с патриархом Варфоломеем и патриархом Кириллом, чтобы урегулировать разногласия, остаётся только надеяться на то, что патриарху Феодору II, имеющему титул «Судии Вселенной», при поддержке остальных Поместных Православных Церквей удастся, как и его предшественнику на этом посту в 1019 году, примирить обе стороны и не допустить разрастания раскола во Вселенском Православии.