Горно-Алтайск, 20 сентября, 2015, 12:36 — ИА Регнум. В Горном Алтае буддизм имеет глубокие корни, заявил по итогам поездки в Республику Алтай лидер Буддийской традиционной сангхи России, Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев. По мнению Аюшеева, об этом свидетельствуют многочисленные исторические памятники, связанные с этой религией, в частности, развалины монастырей в окрестностях некоторых алтайских сел. Кроме того, недавно в Усть-Канском районе была обнаружена статуэтка Будды, возраст которой составляет 250−300 лет.

«Я надеюсь, что ойратский, алтайский народ вернется к своим корням, — заявил Аюшеев в интервью местным СМИ. — По сравнению с другими тюркоязычными народами ойраты находились в прямом контакте с монгольским миром и соприкасались с буддийским миром. У вас очень много умных, образованных людей, и они видят будущее своего народа в буддизме. Ведь в мире есть три цивилизации — христианская, буддийская, исламская. И выбор всегда за людьми — или вы принимаете христианство, или вы уходите в ислам, или вы возвращаетесь к буддизму. Третьего, к сожалению, не дано, и для сохранения своей нации, своего народа, национальной идентичности, надо войти в одну из цивилизаций».

«Мой бурятский народ в прошлом тоже разделял веру шаманистов, язычников, но затем пришел к буддизму. И у нас есть огромное достижение — нетленный Пандито Хамбо лама XII Даши Доржо Этигелов. И алтайский народ с буддизмом в состоянии достичь новых высот, — уверен Дамба Аюшеев. — Не надо свой народ вести в первобытное общество. Я, например, шаманистам говорю — вы пещерные коммунисты. Они на меня бывают в обиде, но я им говорю — у вас же не было никаких храмов, нет книг, нет учений, вы просто говорите от себя, и при этом говорите — духи мне говорят. Но так не бывает. Алтайцы сегодня должны быть сегодня вооружены знаниями. Если русские исповедуют христианство, казахи исповедуют ислам, то в этой ситуации алтайцы должны быть цивилизованными, должны быть буддистами. Когда говорят, что мы из-за этого можем потерять культуру, я отвечаю, что буряты после принятия буддизма не потеряли свою культуру, а только обогатили ее».

Как уже сообщало ИА REGNUM, в начале сентября Дамба Аюшеев посетил Республику Алтай. Он встретился руководством региона, интеллигенцией, буддистами, а также совершил поездку в несколько районов республики. На встречах с населением в адрес Пандито Хамбо ламы звучали претензии некоторых коренных жителей о том, что алтайскому народу навязывают буддизм.

По данным, которые Аюшеев озвучил на встрече в республиканском правительстве, в 1992 году в Горно-Алтайске была создана первая местная религиозная организация буддистов «Ак-Бурхан», которая входит в состав Буддийской традиционной сангхи России. Число приверженцев данной школы буддизма в Республике Алтай на сегодняшний день доходит до 2 тыс. человек.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Конфликт между язычниками и буддистами на Алтае будет разбираться в суде

Добавим, что в настоящее время горно-алтайский суд рассматривает заявление прокурора с требованием признать обращение к президенту России Владимиру Путину, опубликованное в незарегистрированной местной газете «Амаду Алтай», экстремистским материалом. В этом документе утверждается, что ряд чиновников, политиков и общественных деятелей из числа этнических алтайцев «навязывают алтайскому народу буддизм» и «фальсифицируют историю народа». Более того, авторы обращения обвиняют горно-алтайских буддистов в том, что они получили деньги от тоталитарной секты «Ниппондзан Меходзи», и создали на эти средства в Горно-Алтайске ее филиал. При этом, утверждают они, «истинной религией алтайцев является Алтай Jан Ак Jан, которую возрождает человек от Бога Василий Чекурашев».

Авторами обращения являются так называемые актяновцы. Приверженцы этой языческой по сути веры, сформировавшейся в начале 2000-х годов, компактно проживают в Каракольской долине, расположенной в Онгудайском районе Республики Алтай. Их численность, по данным разных экспертов, составляет от 200−300 до 2−3 тыс. человек. Актяновцы негативно относятся к представителям других конфессий и в этой связи имели проблемы с законом. Например, в 2006 году суд приговорил к штрафу жителей села Каракол Лазаря Аилдашева и Олега Ыжикова, которые ворвались в республиканский музей, где шло возведение мандалы, и попытались разрушить ее. В 2013 году были признаны экстремистскими девять статей, вышедших в актяновской газете «Амаду Алтай». В этих публикациях содержались высказывания, направленные на возбуждение ненависти к буддистам. Бывший главный редактор газеты Валерий Чеконов за распространение этих статей был приговорен к обязательным работам.

Кстати сказать, он же позже был осужден за осквернение православного креста в селе Топучая у Семинского перевала. Это происшествие вызвало большой общественный резонанс, поскольку случилось на волне прокатившегося по стране «крестоповала». Как установило следствие, действуя на почве религиозной ненависти, Чеконов свалил крест, потоптал его ногами и нанес по нему множественные удары топором. За это преступление мужчину приговорили к обязательным работам.

По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, в республике существует тенденция роста религиозности населения — около 56% опрошенных отнесли себя к категории верующих. Вместе с тем 13% респондентов считали себя неверующими и свыше 31% не определились в религии. Последняя категория представлена в основном молодежью (74%) и средним поколением (21%).

61% опрошенных назвали себя православными христианами, более четверти — приверженцами «алтайской веры» (бурханизма, шаманизма), десятая часть — к последователями ислама. При этом среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81%, православные христиане — 10,7%, шаманисты — 5,3%, буддисты — 2,2%.

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.