Кто наследует Киевской Руси? — «Украинство...» Глава XXVIII
Уже более 20 лет в сознание украинцев настойчиво внедряется идея, согласно которой государственность Киевской Руси унаследовали не Владимирское и Московское княжества, а Галицко-Волынское княжество и через него — Великое княжество Литовское.
Современная украинская историография утверждает, что сегодняшняя Россия не имеет никакого отношения к истории Киевской Руси, разве что некоторые ее территории когда-то были подконтрольны Киеву. Наследие культуры Киевской Руси признается достоянием одних лишь украинцев.
Под преемственностью культуры обычно понимается наследование, сохранение и развитие культурных традиций. Попробуем разобраться, кто же унаследовал и сохранил культурные традиции Киевской Руси и где они получили свое развитие.
В XIV веке Галицко-Волынское княжество было захвачено Литвой и Польшей и потеряло государственность. Польская власть обоснованно считала православную церковь институтом, способным собрать вокруг себя силы, стремящиеся к воссозданию русской государственности на этой территории. Польское правительство стремилось этого не допустить, и потому всячески поддерживало католический прозелитизм. В 1596 году несколько православных епархий Речи Посполитой, подписав Брестскую унию, перешли в униатство.
В эпоху Средневековья религия являлась стержневым культурообразующим фактором в жизни народов. Киевская Русь была православным государством. Именно православие объединило восточнославянские племена в единый русский народ и оказало огромное влияние на развитие его культуры.
Широкие народные массы, исповедующие православие, отчаянно сопротивлялись переходу в униатство, несмотря на давление со стороны государственной власти Речи Посполитой. Но православная западнорусская знать стала массово переходить в униатство, соблазнившись материальными и политическими приобретениями, которые давал такой переход. По сути, это стало отказом от культурного наследия Древней Руси.
Московская Русь, напротив, осталась верна религиозным традициям Киевской Руси. В XIII веке православный центр Руси переместился из Киева во Владимиро-Суздальское, а затем в Московское княжества. И именно здесь культурные традиции Древней Руси получили свое развитие. В этом можно легко убедиться, изучая историю таких видов искусства, как храмовая архитектура и иконопись.
Виктор Гюго писал, что в эпоху Средневековья «все материальные силы, все интеллектуальные силы общества сошлись в одной точке — в зодчестве». По словам Н. В. Гоголя, «архитектура — … летопись мира: она говорит тогда, когда уже молчат и песни, и предания…».
Строительство каменных зданий началось в Киевской Руси в конце Х века. Для строительства первых каменных храмов в Киев были приглашены византийские зодчие. Самостоятельная строительная артель возникла в Киеве лишь в середине XI века. До конца XI века в других городах Древней Руси еще не было собственных квалифицированных мастеров, они имелись только в Киеве. Церкви в Новгороде и Полоцке возводили киевские зодчие.
С началом эпохи феодальной раздробленности ситуация коренным образом изменилась. В нескольких крупных городах — центрах княжеств — сложились собственные архитектурные школы. В первой половине XII века их было пять: Киевская, Новгородская, Полоцкая, Галицкая и Владимиро-Суздальская.
В Киеве, Чернигове, Смоленске, Волыни и Рязани авторитет сохраняла Киевская архитектурная школа.
Для новгородского зодчества было присуще упрощение архитектурных форм, обусловленное применением местных материалов. Характерными чертами новгородских храмов были простота и аскетизм.
На формирование Галицкой архитектурной школы большое влияние оказали мастера, прибывшие из Венгрии и Польши. Они привнесли в местную архитектуру романскую белокаменную технику и характерные для западноевропейского романского зодчества формы и элементы центрического типа (ротонды, квадрифолии). И хотя композиционное устройство большинства галицких храмов оставалось общерусским, однако на этом этапе начался отход от киевской архитектурной традиции.
Советский историк архитектуры П. А. Раппопорт писал:
На территориях, оказавшихся под властью Литвы и Польши, православные храмы, разрушенные во время монголо-татарских набегов, не реставрировались, а новые не строились. В Киеве и Чернигове монументальное строительство также прекратилось. Лишь в XVII веке некоторые храмы, например Софийский собор в Киеве и Успенский собор Киево-Печерской Лавры, были восстановлены в стиле модного тогда украинского барокко. Софийский собор был построен в начале 40-х годов XI века с целью укрепления авторитета православия и государственной власти. Он был шедевром архитектуры Киевской Руси, символом величия молодого государства. Казалось бы, воссоздание Софийского собора из руин в его изначальном облике было бы лучшим проявлением уважения к истории Древней Руси. Однако восстановленный собор существенно отличается от того, каким он был изначально. Очевидно, что реставраторы не ставили своей целью сохранение памяти о Киевской Руси.
В Северо-Восточной Руси своих мастеров зодчества в начале XII века еще не было. В середине XII века во Владимир были приглашены галицкие мастера. Затем во Владимир прибыли германские зодчие, присланные императором Фридрихом Барбароссой. Под их влиянием во Владимиро-Суздальском княжестве сформировалась своеобразная архитектурная школа. Ее представители использовали романскую белокаменную технику, включали в свои произведения романские детали. Но по характеру композиции и конструктивным решениям соответствовала не романской, а русской архитектуре. Дальнейшее формирование владимиро-суздальского зодчества в домонгольский период определялось лишь его внутренней эволюцией, поскольку нового притока романских мастеров уже не происходило.
После татаро-монгольского нашествия сложились такие тяжелые исторические условия, что дальнейшее развитие русского зодчества продолжилось только на севере, во Владимиро-Суздальском княжестве, Новгороде и во Пскове. Монументальное зодчество Московского княжества основывалось на владимиро-суздальских архитектурных традициях. При этом как раз в Московском княжестве оформился общерусский стиль монументального зодчества.
Таким образом, именно Северо-Восточная Русь наследует архитектурным традициям Киевской Руси.
Аналогичная ситуация сложилась и с иконописью. Множество искусствоведческих трудов посвящено сравнению московской школы иконописи и новгородской или ярославской. Но невозможно найти информацию об отличиях черниговской иконописи от галицкой или волынской. Отсутствие фундаментальных научных работ, посвященных развитию иконописи Юго-Западной Руси, объясняется тем, что на этих территориях сохранилось слишком мало икон для полноценного искусствоведческого исследования. Те немногие, что есть, рассредоточены в музеях и храмах разных городов Украины и Польши. Достоверная информация о времени и месте их создания зачастую отсутствует. Многие из них сильно повреждены и нуждаются в реставрации. В этих условиях искусствоведам сложно провести работу по выявлению художественных закономерностей, позволяющих говорить о существовании какой-либо самобытной иконописной традиции на той или иной территории Западной Украины.
Исторические события
Северо-Восточная Русь в 1237−38 гг. была разорена Батыем. Новгород, до которого татаро-монголы не дошли, вел войну со шведами и с Ливонским орденом. Даже после двух блестящих побед Александра Невского в 1240 и 1242 годах, Новгородской земле по-прежнему продолжала грозить опасность. Но уже в 1250-х годах культурная жизнь Северной и Северо-Восточной Руси начала постепенно возрождаться. Восстанавливались разграбленные татаро-монголами монастыри и церкви, возобновилось монументальное строительство, а вместе с ним и иконопись. В дальнейшем искусство иконописи непрерывно развивалось и достигло расцвета в конце
Между тем храмы Чернигова и Киева долго оставались в запустении после разгрома, осуществленного татаро-монголами. На стенах уцелевших храмов сохранились мозаики и фрески, созданные в эпоху Киевской Руси. Но масштабные работы по их реставрации были осуществлены лишь
Большая часть икон эпохи Киевской Руси сохранилась в музеях и храмах России. На Украине сохранилось неизмеримо меньше.
На Украине не сохранилось почти ничего из литературного достояния Киевской Руси. «Повесть временных лет», изборники Святослава, «Поучение Владимира Мономаха», «Слово о полку Игореве», жития святых, летописи — всё это хранили русские монастыри. И даже «Галицко-Волынская летопись» сохранилась не в Галиче или Волыни, а в Ипатьевском монастыре под Костромой.
В России сохранились не только историческая и духовная литература эпохи Древней Руси, но и бытовое письмо — берестяные грамоты. Более тысячи берестяных грамот найдено в России и считанные единицы — в Белоруссии и на Украине. И это легко объяснить — Приднепровье к концу XIII века было опустошено набегами татаро-монгольских кочевников. Религиозно-культурная жизнь населения Галицко-Волынского княжества подвергалась давлению со стороны польской власти, стремившейся к его полонизации и окатоличиванию. А для развития культуры Северо-Восточной Руси препятствий не было, поскольку Золотая Орда не интересовалась религиозной и культурной жизнью народов, с которых она собирала дань.
Жители Киевского и сопредельных с ним княжеств, мигрировавшие в конце XII — начале XIII веков на север и северо-восток, принесли с собой туда свои обычаи, устное народное творчество. В том числе былины — богатейший народный эпос, воспевавший эпоху княжения Владимира Красное Солнышко. Эти народные сказания повествуют о справедливости и доброте Владимира Святого, о его любви к народу и заботе о нем. Народная память с необычайной свежестью сохранила эти былины в северо-восточной и северной России, и даже в Сибири. Но, они совершенно исчезли из фольклора на юго-западе, на Украине. В украинском народном эпосе отсутствуют былины о Киевской Руси.
Историк В. О. Ключевский писал:
Не указывает ли данный факт на то, что нынешние украинцы, не сохранившие народного эпоса Древней Руси, едва ли могут быть потомками населения, жившего в Приднепровье во времена князя Владимира?
Правда, современные украинские историки утверждают, что на Украине былины Киевской Руси не исчезли, а были замещены более «актуальными» казацкими думами, воспевающими новые войны и новые героические свершения. Но, в таком случае, почему эти былины сохранились в Сибири? Почему в тысячах километрах от Киева, через много сотен лет, жители далекого русского Севера помнят и свято хранят предания Киевской Руси?
Из фольклора не может быть «вытеснен» стержневой для определения идентичности народа пласт — былины. Если подобное «вытеснение» действительно произошло, — то ни о какой преемственности между украинской культурой и культурой Киевской Руси говорить не приходится. Есть в культурах всех народов элемент, который не может меняться или замещаться, — это память о своих героях и их почитание, увековеченное в народном эпосе.
Поскольку мы затронули тему былин, стоит напомнить, что величайший былинный герой Илья Муромец был крестьянского происхождения, а его малой родиной считается село Карачарово под Муромом.
Илья Муромец стремится в Киев, чтобы осуществить свое богатырское предназначение, которое заключается в служении родине и народу. В нем отсутствуют такие качества как честолюбие и корысть, поэтому он отказывается от всех предлагаемых ему почестей. Когда князь Владимир в благодарность за совершенный подвиг — победу над Соловьем-разбойником — приказывает вести богатыря в горницу и угостить должным образом, Илья Муромец говорит:
Я не гость приехал да не угощатися,А приехал с вами побрататися,Послужить вам верой-правдоюА за тую Русь да православную.
Богатырь, по народным преданиям защитивший Киевскую Русь от многочисленных бед и опасностей, был родом из Северо-Восточной Руси. При этом теоретики украинского национализма, говоря об отношениях Северо-Восточной Руси с Киевом, сравнивают ее с галльской провинцией Древнего Рима. Если предположить, что они правы, то патриотизм Ильи Муромца в отношении Киева и его преданность князю Владимиру представляются не вполне логичными.
Впрочем, современные украинские историки утверждают, что Илья Муромец на самом деле родом не из Карачарово под Муромом, а из города Моровийска в Черниговщине, недалеко от которого находился и древний город Карачев (упоминаемый в летописях с XII века). Эта версия была выдвинута фольклористом Всеволодом Миллером. В качестве доказательства приводится тот факт, что в некоторых древнейших упоминаниях об Илье его прозвище воспроизводится как Муровец, Моровец, Муравленин, Моровлин (письмо Кмиты Чернобыльского, «Путевые записки» Эриха Лассоты, ряд пересказов былин о первой поездке Ильи в записях XVIII века). В соответствии с версией Миллера, Муром стал более поздней заменой Моровийска, а село Карачарово — заменой Карачева. Доводом в пользу этой гипотезы является предпоожение о том, что при первой поездке в Киев через Чернигов Илье было бы естественно ехать из Моровийска, а не из Мурома.
Однако известный исследователь древнерусской литературы и культуры Д. С. Лихачев высказывает противоположную точку зрения:
Отметим, что былинный эпос о путешествии муромского богатыря в стольный град Киев подобен рассказу о поездке в Киев ростовского богатыря Алеши Поповича.
Кроме того, как отмечает исследовательница А. Астахова, «рядом с указанной формой Муравленин, Муровец и т. п. в древнейших записях имеется и форма Муромец. …в известном «Сказании о киевских богатырях, как ходили во Царьград…» в списке начала XVII века, а также в ряде пересказов XVIII века былины о первой поездке употреблена форма Муромец».
Муром известен именно потому, что считается малой родиной легендарного богатыря. В городе — множество достопримечательностей, посвященных Илье Муромцу и его подвигам. Среди этих достопримечательностей есть как старинные памятники, так и современные, например, Былинный камень скульптора С. Н. Николаева, Церковь Ильи Муромца, памятник Илье Муромцу скульптора В. М. Клыкова. Почему же по прошествии стольких веков народ продолжает хранить память о древнем богатыре, ставить ему новые памятники? Потому что образ Муромца, отразивший представления русского народа об идеальном человеке, стал основой его — народа — социокультурной идентичности.
Именно в России сказания о Муромце и других былинных героях не только сохранились, но обретали новую жизнь в народном творчестве и произведениях классического искусства. История Древней Руси всегда была источником вдохновения для российских поэтов, художников, композиторов. Было создано великое множество шедевров живописи, литературы, музыки, киноискусства, прославляющих и сохраняющих в народной памяти героическую эпоху Киевской Руси. Богатырская тема занимает одно из важнейших мест в сказках Пушкина, в музыке Глинки, Римского-Корсакова, Бородина и Мусоргского, в картинах Васнецова и др.
Вторая симфония Александра Бородина является одной из вершин его творчества. Модест Петрович Мусоргский предложил назвать эту симфонию «Славянская героическая», однако критик Владимир Васильевич Стасов возразил: не вообще славянская, а конкретно — русская, богатырская! Так эта симфония и получила название — «Богатырская». Она стала музыкально-образным символом русской земли. Немецкий дирижер Ф. Вейнгартнер говорил: «Можно, не побывав в России, получить представление о стране и народе, слушая эту музыку».
Работу над Второй симфонией Бородин совмещал с написанием важнейшего для его творчества произведения — оперы «Князь Игорь», вдохновленной памятником литературы древней Руси «Слово о полку Игореве». Опера стала воплощением национального героического эпоса в музыке.
Музыке Александра Бородина удивительно созвучна по содержанию живопись Виктора Михайловича Васнецова. По словам Стасова, Васнецов «дышал русской древностью». Он открыл для живописи мир русских преданий и былин. «Я считаю, что в истории русской живописи «Богатыри» Васнецова занимают одно из первейших мест», — писал В. В. Стасов после того, как в 1898 году эта картина была впервые показана на выставке. По его словам, в картине выражена вся сила и мощь русского народа — «сила торжествующая, спокойная и важная, никого не боящаяся».
Васнецов писал: «В жанровых и исторических картинах… в сказке, песне, былине, драме сказывается весь целый облик народа, внутренний и внешний, с прошлым и настоящим, а может быть и будущим <…> Плох тот народ, который не помнит, не ценит и не любит своей истории».
Тема Древней Руси — центральная в произведениях еще многих великих русских художников, композиторов, писателей и поэтов, неисчерпаемый источник их творческого вдохновения. Не является ли этот факт самым убедительным доказательством того, что именно русская культура вобрала в себя культуру древней Киевской Руси и дооформила эту культуру сообразно ее аутентичному содержанию? Не является ли также фактом то, что украинская культура ничего подобного не сделала?
Да, многие выдающиеся деятели культуры и искусства родились на Украине. Но они не создали бы свои шедевры, если бы не впитали в себя русскую культуру, не обогатили свой внутренний мир ее великим содержанием.
Итак, не Украина, а Россия сохранила память о Киевской Руси. Россия продолжила развивать культурные традиции Древней Руси. В России на протяжении всей ее истории создавались и создаются великие произведения искусства, прославляющие эпоху Киевской Руси. И, тем не менее, украинизаторы продолжают утверждать, что Украина, а не Россия — наследница Древней Руси и ее культуры.
Так, Петр Порошенко, выступая перед студентами Черниговского педагогического университета 1 апреля 2015 года, под одобрительные аплодисменты слушателей заявил: «Когда в Чернигове уже несколько сот лет стояли храмы, в Москве было только болото».
Во-первых, при чем тут «несколько сот лет»? Чернигов впервые упоминается в «Повести временных лет» в 907 году. А Москва впервые упоминается в Ипатьевской летописи в 1147 году. Москва упоминается в Ипатьевской летописи в 1147 году. Но упоминание это касается времен княжения Юрия Долгорукого, который возвел вокруг Москвы новые укрепления. К тому моменту она давно уже не была «болотом». Точный возраст Москвы неизвестен. Но известно, что в XI веке, то есть веком ранее указанной даты, на этом месте уже существовало поселение, защищённое валом и рвом, то есть бывшее, по меркам того времени, городом.
Во-вторых, Новгород отметил свое 1150-летие в 2009 году, дата его основания приходится на 859 год. То есть Новгород старше Чернигова. Владимир основан Владимиром Мономахом в 1108 году. Рязань — в 1095 году. Суздаль впервые упоминается в летописи в 1024 году. А есть и более ранние датировки — 999 год… Поэтому говорить о каком-то совсем уж разном времени основания Чернигова и русских городов не приходится.
В-третьих, никто не оспаривает, что Киевская Русь — древнейшее на территории России и Украины государственное образование. Вопрос не в этом, а в том, кто сохранил ее традицию, а кто нет.
В-четвертых, развитие Чернигова, как известно, было совсем уж резко прервано татаро-монгольским нашествием. А уже к 1503 году, побывав, в отличие от упомянутых нами русских городов, под властью Литвы, небезуспешно искоренявшей древнерусскую традицию в Черниговщине, Чернигов вошел в состав Русского государства. И с тех пор отбивался от литовцев, поляков. Отбил он, кстати, в 1534 году и попытку киевского воеводы Андрея Немировича взять город. Потом Чернигов снова оказался под поляками, которые еще больше оторвали его от древнерусских традиций, превратив древние храмы в костелы, управлявшиеся монахами-доминиканцами. А потом Богдан Хмельницкий вместе с черниговским полком отбились от поляков, после чего Чернигов опять вошел в состав русского государства.
Вот какова сложнейшая настоящая история реального Чернигова. Создатели украинства хотят заменить ее восклицаниями на тему: «Когда у нас было всё, у вас не было ничего!» Вот так конструкт вытесняет реальную историю. Так, отмежевываясь от русской культуры и от русского мира, украинские националисты обкрадывают сами себя и свой народ.
Интересно высказывание по этому поводу не апологетов русского мира, а почитаемого украинизаторами Павла Скоропадского. Скоропадский был провозглашен гетманом Украины в 1918 году при поддержке оккупационных войск Германии. Будучи ставленником немцев, Скоропадский должен был действовать в их интересах. Как и Австро-Венгрия, взращивавшая и культивировавшая галицийство, Германия также была заинтересована в распространении этой националистической идеологии. Поэтому особенно интересно, что Скоропадский критиковал галицийство:
К сожалению, яростное насаждение украинства, этого ущербного и антиисторического конструкта, приводит именно к тому, что было предсказано Скоропадским.
< Впервые опубликовано ИА REGNUM 17.02.2018 >