Антиохийский православный патриархат на своем веку повидал много чего. Он помнит арабское вторжение VII века, завоевание Сирии византийцами в 960 году. В 1085 году Антиохией завладели турки-сельджуки, но уже в 1098 году ее захватили крестоносцы, основав в Сирии Латинское королевство, просуществовавшее почти два века. После крестоносцев настала эпоха мамлюков, на смену которым в 1517 году пришли турки-османы. Под Османской империей православные антиохийцы пробыли вплоть до окончания Первой мировой войны, но Сирия была подмандатной территорией Франции, пока после Второй мировой войны не получила независимость.

retronaut.ru
Шлем крестоносца.

Это если говорить о внешнем факторе. Но был и внутренний. Маронитский хорепископ Джон Д. Фарис замечает, что в случае необходимости описать эволюцию Антиохийского православного патриархата одним словом, им бы стало слово «расчленение». Первый раздел состоялся как следствие осуждения Нестория в Ефесе в 431 году. Сторонники Нестория бежали из Римской империи в Персию и в конце концов объявили себя независимыми от Антиохии, учредив патриаршество в Селевкии, а затем в Багдаде. Сегодня это сообщество известно как Ассирийская Церковь Востока. Осуждение монофизитства на Халкидонском соборе, созванном в 451 году, явилось причиной отпадения от Антиохийского патриархата тех, кого мы знаем сейчас под именем Сиро-Яковитской церкви. В середине VII века связанные с императорским двором в Константинополе мелькиты из-за арабского нашествия бежали в столицу империи. Со временем они отпали от Антиохии, приняв унию. В свою очередь оставшиеся под властью арабов христиане выбрали в монастыре Святого Марона собственного патриарха. Теперь он называется патриархом Маронитской католической церкви, его престол переместился в пригород Бейрута. Образовав Латинское королевство, крестоносцы поставили во главе христиан Латинского патриарха Антиохии, которых вплоть до середины XX века продолжали назначать папы римские, отменил эту практику только папа Павел VI. А в 1782 году Римская курия восстановила Сирийскую католическую церковь и совершила интронизацию ее главы, патриарха. Фактически на сегодня в Сирии существует пять правообладателей Антиохийского престола — один сирийский православный, один греческий православный и три католических — однако ни один из них не сидит в городе, который дал ему название.

Серьезную «мину» под Антиохийский православный патриархат заложила Османская империя. В то время антиохийцы административно подчинялись Константинопольскому патриархату, который монополизировали греки. Соответственно, практически на все позиции в Антиохийском патриархате, как епископские, так и священнические, назначались лица греческого происхождения, в то время как составляющие паству православные арабы отодвигались в сторону. Ситуация началась меняться лишь в XIX веке с приходом Российской империи на Ближний Восток. Если сегодня задать вопрос, а кто такие православные антиохийцы, то можно будет получить два варианта ответа — или христианизированные арабы, или румы (Rûm, на греческом койне — Ρωμιοί), которые называют себя потомками христиан греческого происхождения родом из Леванта. Российская империя по ряду причин ставила на первых в своей работе в регионе. Усилия Санкт-Петербурга привели к тому, что 15 апреля 1899 года Синодом епископов Антиохийского патриархата был избран первый арабоязычный патриарх Мелетий II. Практически сразу же патриархи Константинопольской Константин V, Александрийский Софроний IV и Иерусалимский Дамиан отказались признавать его статус. Скончался Мелетий II 21 февраля 1906 года от отравления, но само его патриаршество румы и греки припоминают русским до сих пор.

После распада Османской империи епископат Антиохийского православного патриархата взял ориентацию на арабский национализм. «Православная энциклопедия» сообщает по этому поводу следующее. Осенью 1918 года сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919-го Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимого арабского государства на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы. Патриарх Григорий IV при провозглашении Фейсала королем Сирии принял участие в церемонии его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 года французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх, известный своими националистическими настроениями, в 1921—1922 годах содержался французскими властями под домашним арестом. Париж в сентябре 1920 года выделил из состава Сирии так называемый Великий Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Если ряд епископов Антиохийского патриархата участвовал в конгрессах арабских националистов в первой трети ХХ века, то часть ливанской православной общины предпочитала проектам панарабской державы с подавляющим мусульманским большинством идею независимого ливанского государства, где преобладало бы христианское население. Надо сказать, что в целом на протяжение всего прошлого века православные антиохийцы были скорее арабами-националистами, высоко оценивая при этом ислам как воплощение арабского национального духа.

В наши дни «греко-арабская борьба» привела к заметному «похолоданию» во взаимоотношениях Антиохийского патриархата с Иерусалимским. Соперничество не носит богословский характер, а является борьбой за контроль над верующими. Речь о Катаре. Эта страна была отдана в юрисдикцию Антиохийского патриархата, однако Иерусалим продолжает игнорировать данный факт. После того как в 2013 году Иерусалимский патриархат учредил в Катаре епархию, это привело к разрыву евхаристического общения между Церквями. При посредничестве Константинопольского патриархата и МИД Греции в июне 2013 года в Афинах состоялась встреча, на которой было заключено соглашение, согласно которому Иерусалимский патриархат отказывался от своих неканонических шагов, и общение между двумя Поместными церквями было восстановлено. Однако вскоре выяснилось, что Иерусалим не намерен придерживаться достигнутого соглашения, и 26 июня 2015 года антиохийский Синод принял решение о вторичном разрыве евхаристического общения. Как отмечает информационное агентство Папского института заграничных миссий AsiaNews, такое поведение может сорвать запланированное на 2016 год в Стамбуле Всеправославное совещание. Следует отметить, что Иерусалимский патриархат, продолжает издание, занимает особое место в православном мире как хранитель святых мест Иерусалима. Тем не менее патриарх Иерусалимский — аномалия в арабском мире — грек. Некоторые православные эксперты отмечают, что разделение между Антиохией и Иерусалимом вписывается в контекст геополитического столкновения. Антиохия говорит, что патриарх Иерусалима должен быть арабом, а не греком. Но в Катаре с удовольствием дают визы православному духовенству из Афин, напоминая, что Антиохийский патриархат имеет свою штаб-квартиру в Дамаске, где «командует президент Сирии Башар Асад».

Впрочем, сейчас перед Антиохийским патриархатом стоит куда более серьезный вызов, чем разбирательство с «коллегами» из Иерусалима. Так называемое «Исламское государство» (ИГ — структура, запрещенная в России) угрожает в принципе христианскому присутствию в регионе. Ориентирующийся на румов портал Operation Antioch в марте этого года выступил с идеей создания в Сирии трех христианских анклавов под эгидой Организации Объединенных Наций и подотчетных коалиции государств, в частности, России, Греции, Кипру и Армении. Первую зону, «русскую», предлагается устроить в Мармарите (северо-западная часть Сирии, одна из самых больших деревень в Вади аль Насаре — «Долине христиан»). По мнению авторов идеи, Россия является идеальным выбором для такой миссии из-за общей православной христианской веры и отношений с правительством Асада. Вторая зона, «греко-кипрская», должна появиться в Мухраде (запад Сирии) и включать в себя часть Тартуса. Для проживающих в этом анклаве румов Греция и Кипр, как две эллинские православные страны, важны по причине единой культуры и исторических связей. Помимо того, Афины и Никосия являются союзниками США. И третья зона, «армянская», могла бы располагаться в Хомсе, где проживает довольно много сирийских армян. Понятно, что это только сценарий, к тому же сегодня многое изменилось после решения Москвы оказать помощь сирийскому правительству. Вопрос в том, сохранится ли Сирия как единое государство, а если нет, не последует ли вслед за этим очередное расчленение Антиохийского православного патриархата? Время покажет.